ESCRITOS DIVERSOS Radha Burnier

Este volume reúne 3 obras de menor extensão.

Cada obra é delimitada por seu título original.

═══════

═══════   A Tradição Universal do Yoga — Radha Burnier ═══════

A Tradição Universal do Yoga

Dra. Radha Burnier Presidente Internacional da Sociedade Teosófica

3TT

A Tradição Universal do Yoga Dra. Radha Burnier

A Palestra Blavatsky proferida na Convenção Anual da Sociedade Teosófica na Inglaterra em 30 de julho

A Sociedade Teosófica na Inglaterra 50 Gloucester Place, Londres W1H 3HJ

A TRADIÇÃO UNIVERSAL DO YOGA

Com o avanço da ciência e da tecnologia, a crença religiosa perdeu seu domínio sobre as mentes de vastas multidões.

As gerações criadas na ciência encontram pouco significado na religião formal, com suas idas à igreja, cerimônias, atitudes inquestionáveis de crença, aceitação de hierarquias sacerdotais e sua interferência na vida pessoal.

Ao mesmo tempo, os prazeres e excitações disponíveis numa sociedade afluente não preenchem o vazio deixado pela religião perdida nos corações dos homens; tampouco oferecem uma via para as profundas aspirações e o anseio pela transcendência que tornaram a religião uma preocupação humana universal.

Um número crescente de pessoas na atualidade está começando a reconhecer que a felicidade interior e um verdadeiro senso de realização não podem vir através da organização das circunstâncias externas; eles devem brotar das profundezas da própria consciência.

A religião convencional, com seus rituais e crenças, seus "faças" e "não faças", não apenas falhou em responder à profunda necessidade humana de realização espiritual, como causou dano positivo.

As religiões dividiram a humanidade e forneceram meios para que igrejas e autoridades eclesiásticas explorassem os outros, tanto material quanto moralmente.

O conflito e a tensão criados pelas diferenças religiosas acrescentaram consideravelmente à soma do sofrimento humano.

Mas houve os poucos, em todas as épocas e culturas, que buscaram dentro de si mesmos a fonte da luz e da bondade, não seduzidos pelas formas externas vazias da religião nem pela especulação teológica estéril.

Sua busca, em relação à qual nem os códigos convencionais de bom comportamento nem os dogmas religiosos têm relevância, encontrou sua expressão mais lúcida na disciplina chamada Yoga.

A tradição do yoga, contrariamente à crença comum, não se confina à Índia, e não é uma atividade esotérica à qual apenas poucos podem ter acesso.

Ela está relacionada a uma corrente universal de investigação e compreensão que flui através das eras nas diversas escolas concernidas com a transcendência do homem.

No Egito e na Grécia, na tradição sufi, nos ensinamentos dos budistas e taoístas, na tradição cristã, no Tantra e no Vedanta, no coração dos ensinamentos exteriores há um modo de vida e um treinamento apropriados para a busca interior e a direção significada pela palavra 'yoga'. 'Yoga' é uma palavra que tem sido definida de várias maneiras porque é um termo rico demais para se render facilmente à tradução.

Essencialmente, ela se ocupa do fim do eu independente, o eu que fala com as muitas vozes do pensamento e do desejo.

Quando a discórdia produzida pelas atividades separatistas desse eu cessa completamente, há a realização da natureza essencial da consciência.

O ápice do yoga é dito ser um estado de não-dualidade e harmonia natural.

Um grande teosofista escreveu: Há um caminho, íngreme e espinhoso, repleto de perigos de todos os tipos, mas ainda assim um caminho, e ele leva ao coração do Universo.

Posso dizer-lhe como encontrar aqueles que lhe mostrarão o portal secreto que se abre apenas para dentro, e se fecha rapidamente atrás do neófito para sempre.

Não há perigo que a coragem destemida não possa conquistar; não há provação que a pureza imaculada não possa atravessar; não há dificuldade que um forte intelecto não possa superar.

Para aqueles que avançam vitoriosamente, há uma recompensa além de toda descrição - o poder de abençoar e salvar a humanidade; para aqueles que falham, há outras vidas nas quais o sucesso pode vir.

Entre aqueles que escolhem este caminho, que é dito ser afiado como o fio da navalha, apenas poucos têm a perseverança e a coragem destemida para ir até o fim.

'Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos.' O Bhagavad Gita confirma isso: Entre milhares de homens, apenas um se esforça pela perfeição; dos que se esforçam com sucesso, apenas um Me conhece [o divino] em essência.

A maioria das pessoas quer recompensas rápidas.

Elas estão impacientes para alcançar os benefícios de uma natureza espiritual, enquanto ao mesmo tempo se recusam a abrir mão das vantagens mundanas.

A decepção vem rapidamente para elas, pois as duas direções são incompatíveis.

Como A Voz do Silêncio declara: As águas puras da vida eterna, claras e cristalinas, com os torrentes lamacentos da tempestade das monções não podem se misturar.

A gota de orvalho do céu, brilhando no primeiro raio de sol da manhã, no seio do lótus, quando cai na terra torna-se um pedaço de barro; eis que a pérola é agora um grão de lodo.

Ao buscar, mesmo que inconscientemente, tornar as coisas seguras e agradáveis para o eu corpóreo, os aspirantes ignorantes garantem o fracasso.

O sentimento de estagnação leva a dúvidas sobre a possibilidade de progresso na linha espiritual, e o esforço é abandonado. Portanto, desde o início deve ficar claro que a disciplina envolvida no yoga não pode ser tratada como menos árdua do que o treinamento necessário para se tornar um músico superior ou um matemático notável.

Na verdade, é mais rigorosa em seu chamado para deixar de lado interesses, confortos e valores comuns.

Yoga implica uma transmutação radical da mente, na base da qual deve haver uma prontidão para mudar completamente a própria vida.

"Não vos conformeis com este mundo; mas transformai-vos pela renovação da vossa mente", aconselhou São Paulo em sua carta aos Romanos (XII.2). H.P.B. também instruiu: Meditação, abstinência, a observância dos deveres morais, pensamentos gentis, boas ações e palavras amáveis, como boa vontade para com todos e total esquecimento de si, são os meios mais eficazes de obter conhecimento e preparar-se para o recebimento da sabedoria superior.

(Ocultismo Prático). A transmutação da mente realizada pelo yoga é descrita em várias tradições como um novo nascimento que ocorre após a morte do velho eu.

O Kathopanishad diz que o yoga é nascimento e morte.

A lendária fênix que se regenera após ser queimada até as cinzas, a dança criativa realizada no chão ardente, a rosa que floresce da cruz do sacrifício e outras representações simbólicas referem-se ao fim do velho para que uma nova consciência possa brilhar.

No texto clássico de Patanjali, o yoga é o aquietamento dos processos da mente profana, e o novo nascimento é o despertar para a verdadeira natureza da consciência.

H.P.B. escreve que os discípulos de Menandro, após receberem o batismo (isto é, a iniciação), diziam-se "ressuscitar dos mortos". A ressurreição, acrescenta ela, significava simplesmente "a passagem das trevas da ignorância para a luz da verdade, o despertar do espírito imortal do homem para a vida interior e eterna.

Esta é a ciência dos Raja-iogues." Tanto a morte quanto o renascimento, nesse sentido, podem ocorrer mesmo enquanto o corpo continua a existir.

J. Krishnamurti explica: A morte não é o fim da vida... A morte é algo que você vive todos os dias, porque você morre todos os dias para tudo o que conhece... A morte é uma renovação, uma mutação, na qual o pensamento não funciona de modo algum, porque o pensamento é velho.

Quando há morte, há algo totalmente novo.

Quando na vida diária há um morrer através da negação da memória e do apego, a consciência é fresca e perceptiva.

Portanto, Angelus Silesius pôde dizer: "Morre agora antes de morreres, para que não morras." Um verdadeiro filósofo (aquele que ama a sabedoria), como Sócrates, ensaia a morte a cada momento de sua vida.

O grande sufi, Jalaluddin Rumi, conhecia essa verdade, pois também aconselhou: Ó homem, vai e morre antes de morreres Tal morte que entrarás na luz, Não uma morte pela qual entrarás na sepultura.

Deve-se notar que o yoga não é ocultismo como comumente entendido; não se ocupa da prática da magia, do cultivo de poderes psíquicos ou da pesquisa das operações secretas da Natureza.

Tampouco é o yoga uma espécie de devocionalismo, com êxtases sentimentais e recompensas emocionais.

Nem é o desfrute de ocasionais expansões de consciência.

Envolve um treinamento definido que produz liberdade das compulsões do corpo e de uma mente descontrolada.

Esta liberdade não pode ser comprada nem por boas obras nem pela acumulação de conhecimento.

O avanço na direção da transformação interior só vem pelo abandono de ocupações habituais e de objetivos centrados no eu.

A renúncia não é meramente a entrega de posses materiais e apegos, nem é prerrogativa de monges e eremitas.

Até mesmo a mente que busca conhecimento, virtude e outras coisas aparentemente desejáveis pode estar basicamente preocupada consigo mesma e, portanto, ser egoísta.

Tomás de Kempis escreveu: O uso de um hábito [religioso] e a tonsura pouco aproveitam; mas a mudança de costumes e a perfeita mortificação das paixões fazem um verdadeiro homem religioso.

O ensinamento do Vedanta enfatiza a renúncia pela mente, e não a distância física da tentação, como crucial para a realização yogue.

O conhecido Ashtavakra-samhita diz categoricamente: 'A libertação é alcançada quando a mente não deseja, nem se aflige, nem rejeita, nem aceita, nem sente felicidade ou raiva.' A diferença básica entre Raja-yoga e Hatha-yoga reside aqui.

Hatha-yoga é um sistema para controlar o corpo e a respiração, a fim de disciplinar a mente e alcançar os siddhis ou poderes psíquicos.

Raja-yoga reconhece o valor de um uso saudável, equilibrado e ordenado do corpo e, portanto, inclui em seu treinamento uma série de exercícios respiratórios e corporais adequados.

Mas isso é apenas incidental e periférico, sendo a tarefa principal provocar a transmutação da consciência que já mencionamos.

Madame Blavatsky diz: Aquele que estudou ambos os sistemas, o Hatha e o Raja Yoga, encontra uma diferença enorme entre os dois: um é puramente psicofisiológico, o outro puramente psicoespiritual.

(CW, XII .616) Aqui devo fazer um parêntese para mencionar que o termo Hatha-yoga é hoje amplamente usado fora da Índia para descrever a prática do tipo de exercícios e posturas que também são admissíveis no Raja-yoga, mas na tradição indiana Hatha-yoga refere-se ao sistema de treinamento psicofisiológico que H.RB. menciona e que incluía mortificação extrema do corpo e o uso de métodos bizarros para obter poderes psíquicos.

Os avisos que foram dados em várias ocasiões contra o Hatha-yoga referem-se a tal sistema e seus métodos.

Deve-se perceber que não há relação causal entre corpo e mente, de modo que, ao tomar medidas para treinar e controlar o corpo, uma pessoa possa automaticamente ter uma mente bem afinada.

Um corpo saudável é apenas um auxílio para manter a mente em estado de alerta.

Por outro lado, uma mente clara, observadora e reflexiva traz ordem aos invólucros físico e psíquico, pois os impulsos que vêm de dentro são sempre mais fortes do que as circunstâncias externas.

Dêmocrates é reputado por ter dito: 'A perfeição da alma corrigirá a depravação do corpo; mas a força do corpo sem raciocínio não torna a alma melhor.' Mesmo o aquietamento da mente essencial ao yoga não é alcançado por supressão e força de vontade, mas por atenção plena e compreensão, por 'olhar o eu inferior à luz do eu superior'. A mente reflexiva é quieta, não afetada por riqueza ou pobreza, jejum ou festim.

Entre os requisitos importantes do treinamento yogue está a serenidade, que é um tema central no ensinamento do Bhagavad Gita.

O sábio de mente estável não é abalado pelos altos e baixos da fortuna.

'Equilíbrio é yoga' (B.G. II.48) é uma das várias definições marcantes de yoga dadas no Gita, que ordena: Realiza a ação, habitando sempre na harmonia que é o yoga, renunciando ao apego, equilibrado no sucesso e no fracasso.

O yogi experimenta um estado de calmo contentamento em todos os momentos (o que não deve ser confundido com autossatisfação). O homem mundano só é feliz quando obtém o que deseja, ao contrário do yogi, que nada pede e é feliz com o que lhe vem, igual no elogio e na reprovação, livre de inveja, ansiedade e outros problemas.

O Dhammapada, dito ser uma compilação das próprias palavras do Buda, diz igualmente: Como uma rocha de uma só massa E pelo vento inabalada, Assim, por elogio ou censura, Imovidos são os sábios.

(Tradução de Mrs. Rhys Davids) A mente firme está ciente da natureza impermanente de tudo o que passa no mundo fenomênico e da Realidade imutável por trás dos fenômenos.

Em toda parte vê apenas essa Realidade e, portanto, não é afetada pelas mudanças.

Isso é evidenciado no Isa Upanishad, que descreve o yogi como aquele que se vê no coração de todos os seres e todos os seres em seu próprio coração.

Nas palavras de Plotino: Cada ser contém em si todo o mundo inteligível. Portanto, Tudo está em toda parte. Cada um é Tudo e Tudo é cada um.

A comunhão com a natureza é recomendada na prática do yoga.

Um Mahatma inclui entre as condições seculares necessárias para a iluminação 'silêncio por certos períodos de tempo para permitir que a própria Natureza fale com aquele que vem a ela em busca de informação'. A quietude da água, o silêncio das montanhas ou a reclusão das florestas ajudam a desenvolver a quietude.

A natureza expressa princípios divinos como beleza e ordem, aos quais a consciência se torna viva por meio da comunhão.

Por isso, muitas comunidades religiosas e contemplativas são estabelecidas em ambientes naturais.

Mas o crescimento em sensibilidade, que é uma marca do desenvolvimento interior, envolve não apenas a resposta às belezas da Natureza, mas uma relação cada vez mais solidária com todas as criaturas.

Krishnamurti reflete: É estranho que tenhamos tão pouca relação com a natureza, com os insetos e a rã saltitante e a coruja que pia entre as colinas chamando por seu par.

Nunca parece que temos um sentimento por todas as coisas vivas na terra.

Se pudéssemos estabelecer uma relação profunda e duradoura com a natureza, nunca mataríamos um animal para satisfazer nosso apetite, nunca prejudicaríamos, dissecaríamos vivos, um macaco, um cão, um porquinho-da-índia em nosso benefício.

... Isso não é sentimentalismo ou imaginação romântica, mas uma realidade de relação com tudo o que vive e se move sobre a terra.

(Krishnamurti para Si Mesmo) Mentes receptivas descobriram, em sua proximidade com a Natureza, uma percepção de outros mundos de maior Realidade.

Assim, Wordsworth escreveu: Nossos anos ruidosos parecem momentos no ser Do eterno Silêncio: verdades que despertam, Para nunca perecer: Que nem a indolência, nem o esforço insano, Nem o Homem nem o Menino, Nem tudo o que é inimigo da alegria, Podem abolir ou destruir por completo! Portanto, em uma estação de clima calmo, Embora longe do interior estejamos, Nossas almas têm visão daquele mar imortal Que nos trouxe até aqui, .... O caminho taoísta da não resistência também conduz a uma maior sensibilidade.

A resistência torna a mente impermeável a qualquer coisa nova, sutil ou profunda.

Quando Jesus exortou seus ouvintes a se tornarem como criancinhas, ele os convocou a serem vulneráveis, não com a vulnerabilidade de uma mente propensa a se magoar, mas a serem abertos e inocentes como uma criança.

Lao Tzu disse que o junco gentil que se curva diante das águas impetuosas tem maior força do que o tronco inflexível de uma árvore que resiste à enchente.

'Rigidez e força são o caminho para a morte; flexibilidade e gentileza, o caminho para a vida.' A sensibilidade cresce através da disposição para aprender.

A vida é feita para aprender.

Em resposta à pergunta sobre como o Espírito Único (atman) pode ser descoberto, o Brihadaranyaka Upanishad responde: 'O atman é conhecido através do ver, ouvir, ponderar e meditar', todos os quais são formas de aprender.

Um Adepto escreveu: 'Aprenda a captar uma pista, seja de qual fonte ela vier.

"Sermões podem ser pregados até através de pedras".' Se tomarmos o modelo holográfico como uma indicação de como a Natureza funciona, vemos que, ao observar a parte, podemos obter uma percepção da natureza do todo.

Blake percebeu isso intuitivamente quando escreveu: Ver um Mundo num Grão de Areia, E um Céu numa Flor Silvestre, Segurar o Infinito na palma da sua mão, E a Eternidade numa hora.

Todo microcosmo espelha o macrocosmo; portanto, a qualidade da não resistência e da receptividade é essencial para o conhecimento.

'Se o teu coração for reto, então toda criatura seria um espelho da vida e um livro de santa doutrina.' (Thomas a Kempis). Geralmente se acredita que os sábios podem transmitir ensinamentos de profundo valor.

Mas se a mente é irrecetiva e incapaz de aprender, ela falha em apreender o significado do que eles dizem.

A mente sensível, por outro lado, não apenas responde ao significado mais profundo das palavras, mas também percebe a verdade que vem através de toda a vida.

Então Krishnamurti diz: Nunca ouvimos os pássaros, o som do mar, ou o mendigo.

Assim, não percebemos o que o mendigo está dizendo — e pode haver verdade no que o mendigo diz, e nenhuma no que é dito pelo homem rico ou pela autoridade.

(Vida em Perspectiva) Há outros requisitos tão importantes quanto a serenidade mental e a sensibilidade.

Um deles é o senso de desapego na vida diária.

O aspirante espiritual deve viver neste mundo como um peregrino que apenas demora no caminho por um tempo.

No poema de Fitzgerald, Omar Khayyam, temos: Com eles a semente da Sabedoria semeei E com minhas próprias mãos trabalhei para fazê-la crescer E esta foi toda a Colheita que ceifei: 'Vim como Água, e como Vento vou.' O santo-poeta medieval do oeste da Índia, Eknath, cantou: A ave pousa no pátio, mas ficaria ela ali por muito tempo? Assim deve o homem viver sua vida enquanto os laços do carma o retêm aqui.

O Dhammapada oferece outra bela analogia: Assim como a abelha, sem ferir a flor, Em cor ou fragrância, voa para longe, Tomando o néctar, do mesmo modo O sábio deve pela aldeia passar. Mas a vida ióguica não consiste em cultivar mecanicamente um conjunto dado de virtudes.

A virtude deve surgir da negação das coisas irreais mediante o uso da discriminação, ou viveka.

Tanto os Yoga-sutras de Patanjali quanto o Bhagavad Gita referem-se ao abhyasa, que é o exame constante, na vida diária, dos próprios pensamentos, emoções e ações, para descobrir até que ponto e de que maneira eles surgem de uma percepção falsa.

Tudo é transitório; mesmo a terra e as montanhas, as estrelas e os universos são apenas relativamente reais, sendo a única realidade a Vida, que não conhece diminuição nem fim.

Mas o transitório e o irreal aparecem à consciência não desperta como absolutamente reais.

Como resultado dessa percepção equivocada, a mente se apega a muitas coisas e pessoas e vive em conflito e sofrimento.

A prática da discriminação conduz ao desapego.

Então, aos olhos do observador, 'todo o mundo é um palco'. Ele percebe que sua própria personalidade é uma máscara e que a autoidentidade se baseia nos traços superficiais dessa personalidade, como posição na vida, aparência e realizações.

Com a crescente consciência, ocorre o desligamento mental do superficial, acidental e transitório, e há um novo tipo de ver que já não se dá através da tela do ego, com seus desejos, prazeres e frustrações.

É disso que a virtude cresce.

A disciplina budista do Vipassana, que consiste em observar cada aspecto da personalidade, até mesmo o modo de andar e falar, além das emoções e reações, é um fundamento para submergir a personalidade e crescer em bondade.

Por meio de uma consciência crescente, há uma negação de todo pensamento, sentimento e motivo que afirma e sustenta a individualidade.

Além disso, o aspirante deve fazer tudo para conduzir a mente à harmonia universal.

Em Ocultismo Prático, H.P.B. aconselha: 'A mente deve permanecer impassível a tudo, exceto às verdades universais da natureza.'

A mente torna-se aquilo em que medita.

Assim, quanto mais se detém na natureza da Vida universal, na Sabedoria, no Amor e na Bondade em sentido absoluto, mais se assimila à Natureza imortal.

A meditação é o núcleo da prática do yoga.

Não é como qualquer ocupação comum.

"Se não há meditação, então você é como um cego num mundo de grande beleza, luz e cor." (Krishnamurti). Ela é tão necessária para o desabrochar da natureza espiritual quanto o alimento é para o crescimento do corpo.

Mas a meditação não preenche a consciência nem marca o cérebro com mais impressões e memórias.

Ela o esvazia de seu conteúdo.

Muito do que consideramos até agora prepara a mente para essa liberdade interior.

Na escola de Pitágoras, todo novo ingressante tinha de aprender a ouvir.

O ouvir era considerado o primeiro passo num processo tríplice de meditação, segundo a antiga tradição indiana, que dizia que o ouvir (sravana) e o refletir (manana) eram prelúdios para a percepção direta da verdade na meditação (nididhyasana). No ato de ouvir, o foco da consciência está no coração, sendo a fusão de coração e mente um aspecto importante do yoga.

H.P.B. em Ocultismo Prático diz que o pensamento do estudante "deve estar predominantemente fixado em seu coração, expulsando dele todo pensamento hostil a qualquer ser vivo.

Ele [o coração] deve estar pleno do sentimento de sua não separação do resto dos seres como de tudo na Natureza; caso contrário, nenhum sucesso poderá advir." Nos textos yóguicos também se menciona deixar a mente repousar no coração.

Se o ouvir consiste meramente em escutar com o ouvido externo, a pessoa apenas ouve o som.

Se ela ouve com a mente e os ouvidos apenas, escuta palavras e conceitos.

Mas quando aprende a ouvir com sua consciência centrada no coração, todo pensamento e distração desaparecem e há um estado de receptividade silenciosa.

Isso em si é o começo da meditação.

A atenção assume muitas formas.

Ouvir é atenção, mas a atenção também consiste na observação silenciosa.

O Tattvarthadhigama Sutra, um importante texto da religião jainista, declara: "A característica distintiva da alma (jiva) é a atenção." Num estado de não atenção, a percepção da própria natureza verdadeira se perde.

Portanto, para descobrir o ser verdadeiro, é necessário viver num estado de atenção.

No treinamento do yoga, os aspirantes são aconselhados a fazer tudo atentamente, a observar seu modo de comer, rir, agir e assim por diante. Normalmente, a maioria das ações é realizada num estado de distração.

As tarefas comuns da vida diária tornam-se tão rotineiras que é possível realizá-las usando apenas um canto da mente enquanto outra parte está ocupada com outras coisas.

Assim, a mente está grande parte do tempo dividida e distraída.

Enquanto se fala, pode-se estar planejando algo que não tem relevância para a conversa.

A ação reflexa tem valor inquestionável num campo limitado.

Seria um desperdício de energia se fosse preciso dar atenção a todas as coisas, inclusive à respiração, mas quando os reflexos são estendidos, o hábito assume o controle e torna-se tão forte que a desatenção se torna um modo de vida.

Não nos perguntamos por que sustentamos certas opiniões, qual é a qualidade que trazemos ao relacionamento, que motivo nos impulsiona, e assim por diante. Falar, agir, reagir — tudo ocorre mecanicamente, de acordo com o condicionamento que teve lugar.

Condicionamento é a absorção inconsciente de pensamentos e atitudes que vêm do ambiente, dos pais, professores, companheiros e outras fontes.

Atenção envolve a observação dessas armadilhas psicológicas e agir com consciência e inteligência, e não simplesmente por hábito.

Segundo o Dhammapada, a desatenção é o caminho da morte.

A vigilância salva a pessoa da cegueira psicológica e da escravidão às compulsões que vêm de dentro.

Dissemos que viver com atenção reduz a tendência da mente à distração e à fragmentação e a capacita a ver e agir integralmente.

Samadhi significa uma reunião tão completa das energias da consciência que há uma percepção direta da Única Verdade.

Antes de alcançar esse elevado estado de realização, a atenção plena deve ser praticada.

Como diz *Aos Pés do Mestre* ao ensinar a concentração em um ponto: "Deve-se dar toda a atenção a cada tarefa enquanto a realiza." Isso significa que se deve ter grande cuidado com a qualidade da ação no presente, sem distrações por pensamentos e expectativas sobre resultados futuros.

Outro fator importante da atenção é o recolhimento.

Na vida mundana, há ou esquecimento ou ignorância quanto à direção para a qual se está indo.

A maioria das pessoas é egoísta; algumas querem ser altruístas, mas, exceto por pensamentos ocasionais sobre isso, estão perdidas.

O recolhimento começa quando a mente é trazida de volta com frequência para perceber que tipo de vida é verdadeira e digna.

Às vezes se diz que recolhimento é lembrar-se de agir de acordo com a vontade de Deus.

A "submissão" do Islã e a rendição ensinada por certos cultos de devoção são isso.

A lembrança pode estar no fundo da mente mesmo enquanto se realizam deveres ordinários.

Irmão Lourenço, cujas conversas são registradas como *A Prática da Presença de Deus*, disse: "Que para ele os momentos determinados de oração não eram diferentes dos outros; ele tinha momentos determinados para isso, que o Padre Prior havia designado, mas ele nem os desejava nem os pedia, pois o trabalho mais absorvente não o desviava de Deus."

"...Que a nossa santificação não depende de certas obras, mas de fazer por Deus aquilo que ordinariamente fazemos por nós mesmos."

É triste ver que tantas pessoas confundem os meios com o fim, que, por razões de respeito humano, atribuem grande importância a obras que realizam de modo muito imperfeito.

Da mesma forma, Eckhart ensinou: Um coração puro é aquele que está desimpedido, sem preocupações, descomprometido, e que não quer que sua própria vontade prevaleça em nada, mas que, antes, está submerso na vontade amorosa de Deus, tendo negado a si mesmo.

Por mais insignificante que seja uma tarefa, ela será elevada em eficácia e dimensão por um coração puro.

No Jivanmukti-viveka, um texto de Vedanta, faz-se uma comparação com uma pessoa que está apaixonada.

Em tal pessoa, há um senso de alegria, um canto no coração, que permanece o tempo todo, mesmo quando ela realiza trabalhos mundanos, como cozinhar ou lavar roupas.

Da mesma forma, no estado de recolhimento, há uma consciência de fundo do sagrado, mesmo quando se está ocupado com coisas ordinárias.

Esse estado de espírito expulsa as imagens que surgem na mente de si mesmo, desfrutando, realizando ou adquirindo.

Normalmente, quando uma ação é realizada, no nível subconsciente, se não no consciente, há o pensamento 'Eu fiz isso'. O Ahamkara, ou a 'função eu-fazente' da mente, atribui as ações a um centro que é nomeado como 'eu', 'mim'. Portanto, quando uma pessoa aprende algo, associado a isso está o pensamento 'Eu sei'. Quando ela faz algo, a mente subconsciente ou consciente diz 'Eu sou o fazedor'. Quando há uma experiência de prazer ou beleza, uma imagem é instantaneamente criada: 'Eu sou o desfrutador'. Assim, continuamente, o 'eu' é construído e sustentado.

Mas no recolhimento, a atitude é mais da natureza de 'Seja feita a Tua vontade'. O Gita diz que toda ação emana dos três gunas (ou tendências na Natureza) e são apenas os ignorantes que imaginam que são a fonte da ação.

A virtude deixa de ter mérito quando há autoconsciência.

Quando alguém pensa 'Eu sou humilde', não é.

A humildade real não pode identificar a si mesma.

No Suttanipata budista, diz-se: 'Os melhores homens não se consideram distintos, nem comuns, nem inferiores'. Citando algo semelhante, H.R.B. escreveu: "'Ai daqueles que são sábios aos seus próprios olhos." Os poderes do Raja-yoga não são ostentados com pompa.' Toda tendência à autoestima e o hábito de dar identidade a si mesmo dizendo 'Eu sou isto ou aquilo' é levado ao fim com a auto-observação e a atenção sustentadas.

Diz-se que o yogi não é mais um filho para seus pais, um pai para seus filhos, ou um cidadão de um Estado, exceto em um sentido físico.

Hugo de São Vítor escreveu: Ainda é fraco aquele para quem sua terra natal é doce, mas é forte aquele para quem todo país é uma pátria, e é perfeito aquele para quem o mundo inteiro é um lugar de exílio.

Quando há ausência de uma autoimagem, há verdadeiro silêncio.

O silêncio existe em diferentes níveis.

Há o silêncio da língua, que é útil.

A tagarelice contínua cria inquietação da mente e é um sintoma de agitação interior.

Comunidades religiosas em todo o mundo insistem na observância do silêncio em períodos determinados.

Mas mesmo quando os lábios estão silenciosos, a mente pode não estar. Com a prática da serenidade e das várias formas de atenção, a mente torna-se mais quieta, mas nas profundezas da consciência ainda há uma imagem do “eu”, quer seja detalhada ou permaneça como um pensamento vago no subconsciente.

Isso é o apego à existência (abhinivesa) como uma entidade separada e identificável, mencionado como o último dos klesas ou incapacidades da mente.

Enquanto isso existir, há desejo pelo futuro, no céu, numa reencarnação ou numa condição espiritual melhorada.

Somente quando há total liberdade do desejo de existência com identidade é que há silêncio e vazio num nível profundo.

Este é o objetivo fundamental colocado diante dos budistas: a realização de que o eu não tem existência independente.

A realização última é a não-dualidade.

Isso não pode ser experimentado enquanto houver auto-existência; quando há o sentimento de ser o eu, há também o não-eu e, portanto, dualidade.

No silêncio profundo do não-eu, somente, há conhecimento da essência universal.

Os sufis ensinam que a Gnose está mais próxima do silêncio do que do eu.

Shankaracharya nos diz que quando um sábio foi perguntado três vezes sobre a natureza de Brahman (a Realidade última), ele permaneceu em silêncio o tempo todo, mas finalmente respondeu: “Eu vos ensino, mas vós não compreendeis; o silêncio é o atman.” É para isso que a meditação conduz.

A seguinte conversa da escrita chinesa torna a verdade clara: “Qual é a utilidade de olhar para fora? Tudo o que vereis são objetos! Voltai-vos e olhai para dentro.” “Verei então o sujeito em vez disso?” “Se o fizésseis, estaríeis olhando para um objeto.

Um objeto é tal em qualquer direção para a qual olheis.” “Então não posso ver a mim mesmo?” “Não podeis ver o que não está lá.” “O que então verei?” “Talvez possais ver a ausência de vós mesmo.

É o que está olhando.

Tem sido chamado de ‘Vazio’.” O Vazio é o Nirvana.

Mas não é vazio.

É plenitude, a plenitude que é amor, bem-aventurança, a paz que excede o entendimento.

“Conhecimento total é apenas amor total.”

═══════   A Verdade Viva — Radha Burnier ═══════

LIVING TRUTH; T THE FUTURE OF |GF* HEOSOPHICAL, SO'

Palestra Blavatsky pela Dra. Radha Burnier

LIVING TRUTH: O Futuro da Sociedade Teosófica

pela Dra. Radha Burnier

* A Palestra Blavatsky * proferida na Escola de Verão da Fundação para Estudos Teosóficos, Universidade de Bristol, domingo, 31 de julho

Theosophical Publishing House, Londres 50 Gloucester Place, Londres W1U 8EA Tel:

Design/Composição por Colyn Boyce Impresso em 2005 pela Doppler Press, Brentwood, Essex

Homenagem a H. P. B. A Palestra Blavatsky anual da Seção Inglesa foi instituída em 1918 para honrar a memória de Madame Blavatsky e incentivar o estudo contínuo da profunda sabedoria que veio através dela.

Em colaboração com o Cel.

Olcott, ela dedicou sua vida ao estabelecimento da Sociedade Teosófica como uma Fraternidade Universal mundial, cujos membros deveriam estar unidos como somente aqueles que compartilham um ardente desejo de encontrar a Verdade.

Sinto que nossa gratidão a H. P. B. deveria ser efetivamente expressa, não apenas pelo estudo de seus ensinamentos, mas também pelo que fazemos para garantir o futuro da Sociedade Teosófica como um instrumento de regeneração humana.

O Futuro H. P. B. pertencia à raça de profetas e videntes muito à frente de seu tempo, que falam uma linguagem plenamente inteligível apenas ao ouvido da intuição.

Ao escrever sobre o futuro da Sociedade em A Chave para a Teosofia, ela explicitou quais qualidades os membros devem possuir para conduzir a Sociedade na direção certa após a morte dos Fundadores.

Altruísmo, seriedade, devoção e conhecimento, que ela menciona, são palavras familiares, cujo significado não é difícil de entender, embora a prática esteja longe de ser fácil.

A sabedoria, que está na lista, tem uma conotação mais sutil e profunda que deve ser descoberta por um modo de vida vigilante e reflexivo.

Mas a 'verdade viva', sem a qual, diz H. P. B., a Sociedade perderá vitalidade, é um termo que carrega uma profundidade de significado, postulando um requisito cujo cumprimento exige de nós a aplicação de todos os nossos poderes mentais, intuitivos e talvez até átmicos.

Consideremos brevemente essas qualidades necessárias para evitar que nossa Sociedade decaia em uma casca sem vida, utilizando as próprias declarações de H. P. B. para compreender.

Altruísmo O altruísmo é de vital importância, como o Sr. Sri Ram, ex-presidente da Sociedade Teosófica, apontou em resposta a uma pergunta sobre atrair mais membros: nossa Sociedade precisa apelar ao tipo certo de pessoas, em vez de adquirir mais membros de qualquer tipo.

Faltando conhecimento do real significado e propósito da vida, a maioria dos homens e mulheres no mundo está desesperadamente tentando promover seus próprios interesses às custas do todo.

Se nossa Sociedade fosse composta por um milhão de pessoas egoístas, faria mais mal do que bem, pois haveria egoísmo organizado; a consciência humana em geral seria degradada, não elevada a um nível moral e espiritual mais alto.

Então, façamos a pergunta se nossas Lojas e Seções estão apelando ao que há de melhor na natureza humana, ao tipo de pessoas que respondem com o coração à trágica condição moral na qual a humanidade se colocou.

Estamos seriamente trabalhando para compreender e dar o que o mundo precisa do ponto de vista superior, ou nos tornamos complacentes, seguindo inconscientemente as tendências mundanas e gratificando o público ao fornecer o que agrada ou excita, em vez dos ideais e perspectivas altruístas da Sabedoria Antiga? H. P. B. e Olcott suportaram imenso desconforto, viajaram para lugares distantes, viveram em climas inóspitos, enfrentaram oposição e críticas desagradáveis, mas permaneceram sempre destemidos e alheios às necessidades e confortos pessoais.

Esse espírito de renunciar ao interesse próprio, de sacrificar tempo e energia em prol da grande obra — nada menos que a regeneração da humanidade e a redescoberta da indissolúvel unidade da existência — se estivesse vivo e fosse exemplificado por uma proporção suficiente de membros, seria como um ímã atraindo pessoas aptas para a Sociedade.

O que H.P.B. diz sobre a seriedade? Em muitos casos, os membros da Sociedade Teosófica contentam-se com um estudo um tanto superficial de seus livros, sem fazer qualquer contribuição real ao seu trabalho ativo.

Se a Sociedade deve ser uma força para o bem nesta e em outras terras, só poderá alcançar esse resultado pela cooperação ativa de cada um de seus membros, e apelamos sinceramente a cada um deles que considere cuidadosamente quais possibilidades de trabalho estão ao seu alcance e, então, se empenhe seriamente em colocá-las em prática... Não há um único membro na Sociedade que não seja capaz de fazer algo para auxiliar a causa da verdade e da fraternidade universal.

(<Progresso Espiritual, Obras Completas VI, p.336)

Devoção Em seguida, há a qualidade da devoção, que T. Subba Rao comparou a um talismã no caminho, desde que seja uma devoção abnegada e esquecida de si mesma ao 'bem religioso da humanidade'. Na verdade, nossa devoção deve ser dada de todo coração, não apenas ao bem da humanidade, mas ao bem-estar de todos os seres vivos.

Não há criatura viva que não possua em si o potencial para progredir rumo à iluminação e desabrochar a divindade latente.

A natureza búdica está oculta, mas permeia inteiramente este universo de inúmeras formas vivas.

A devoção está ligada a ver toda a vida como potencialmente perfeita e, portanto, a ter profundo respeito e consideração por todas as criaturas, e até mesmo pelas coisas inanimadas (que, do ponto de vista oculto, estão plenas de vida), independentemente de serem boas ou más, obtusas ou alertas, à nossa visão exterior.

Como Annie Besant disse, a pior forma de ateísmo é a incapacidade de ver o deus no outro.

Conhecimento Além dessas três qualidades — desprendimento, seriedade e devoção —, devemos perceber a importância de possuir ao menos alguma quantidade de conhecimento e sabedoria válidos, especialmente por parte daqueles responsáveis pelo trabalho da Sociedade em diferentes níveis.

O conhecimento é um componente importante da sociedade humana e da atividade humana.

Ele se baseia na experiência, na memória, no raciocínio e em outras realizações mentais e intelectuais.

Mas, em seu melhor aspecto, o conhecimento constitui um reflexo, dentro da mente, das coisas como realmente são, e não como parecem ser ou como se imagina que sejam. Quando a mente espelha os fatos de modo mais ou menos correto, podemos dizer que é conhecimento correto.

O conhecimento errado, que na verdade não é conhecimento algum, pode retardar seriamente o crescimento e a evolução de uma pessoa.

Por exemplo, a crença de que o corpo físico, e nada mais, é o próprio eu, cria um tipo de sociedade em que a crueldade, a ganância, o medo e o egoísmo são desenfreados, e uma grande proporção da população humana é cegada por superstições materialistas.

Os ensinamentos teosóficos são, naturalmente, extremamente úteis para se obter o conhecimento correto.

A dificuldade que confronta a maioria das pessoas está em distinguir entre o conhecimento certo e o errado.

Por qual autoridade se pode decidir? O Senhor Buda ensinou que qualquer modo de vida que resulte em efeitos benéficos — o máximo de felicidade, paz e amor para todos — conduzirá ao conhecimento correto.

A prática constante de bondade amorosa e boa vontade para com todos é da mais alta importância.

A tradição indiana também declara que uma combinação de meios válidos de cognição, incluindo o raciocínio estrito e impessoal, a atenção aos ensinamentos dos sábios e a purificação da mente, deve ajudar a determinar se o conhecimento é correto ou não.

Mas mesmo o conhecimento correto é apenas como o andaime de um edifício.

É um auxílio, não um fim.

Estamos satisfeitos com um conhecimento técnico da Teosofia, que é mera casca? Ou existe um descontentamento divino, que nos faz avançar firmemente em direção ao estado do Adepto, "que vê, sente e vive na própria fonte de todas as verdades fundamentais — a Essência Espiritual universal da Natureza". (Cartas dos Mahatmas, ed. Adyar, p. 238)

Sabedoria A sabedoria é diferente do conhecimento.

É um estado interior que apreende tanto o significado do conhecimento quanto sua limitação.

Krishnamurti pode ter se referido a ela quando falou de "colocar o conhecimento em seu devido lugar". Através do conhecimento, que é um poder que se expande continuamente, muitas coisas maravilhosas foram alcançadas, material e intelectualmente.

Mas está longe de ser suficiente para atingir a gnose ou prajna.

Pois existem profundezas imensas na existência além dos campos do mensurável e do "conhecido". Para citar O Caminho da Luz, de Sir Edwin Arnold: . . . não meçais com palavras o Imensurável; nem afundeis a corda do pensamento no insondável.

O sábio sabe que não sabe.

O conhecimento é uma forma de ignorância que obscurece a mente.

Seu principal ingrediente, a memória, encobre a realidade do presente, no qual somente reside o significado.

H. P. B. declara claramente sua posição: Não me refiro ao conhecimento técnico da doutrina esotérica, embora isso seja da maior importância; falei antes da grande necessidade que nossos sucessores na orientação da Sociedade terão de um julgamento imparcial e claro.

Toda tentativa como a da S. T. até agora terminou em fracasso porque, mais cedo ou mais tarde, degenerou em uma seita, estabeleceu dogmas rígidos e imutáveis próprios e assim perdeu, por graus imperceptíveis, aquela vitalidade que somente a verdade viva pode transmitir.

A Verdade Viva Este elemento de verdade viva é o que exploraremos hoje, na medida em que pudermos, porque é mais difícil de compreender e realizar do que os outros requisitos e, ao mesmo tempo, essencial para sustentar a ST como um corpo dinâmico para promover o progresso humano.

Sigamos os pensamentos de H. P. B.: Deveis lembrar que todos os nossos membros foram criados e nascidos em algum credo ou religião, que todos são mais ou menos de sua geração, tanto física quanto mentalmente, e consequentemente que seu julgamento está demasiadamente sujeito a ser distorcido e inconscientemente influenciado por algumas ou todas essas influências.

Se não puderem ser libertados de tal preconceito inerente, ou ao menos ensinados a reconhecê-lo instantaneamente e assim evitar serem conduzidos por ele, a Sociedade se desviará... e morrerá.

A Mente Aberta Esta não foi a única vez que H. P. B. falou sobre o que mais tarde Krishnamurti chamou de descondicionamento da mente.

Em uma 'Carta Aberta aos Correspondentes', HPB escreveu: (Obras Completas I, pp. 127-8): Se um homem quisesse seguir os passos dos Filósofos Herméticos... ele deve abandonar o orgulho pessoal e os propósitos egoístas... Deve separar-se, de uma vez por todas, de toda lembrança de suas ideias anteriores, sobre tudo e sobre todas as coisas.

As religiões existentes, o conhecimento, a ciência devem tornar-se para ele um livro em branco, como nos dias de sua infância, pois se quiser ter sucesso, deve aprender um novo alfabeto no colo da Mãe Natureza, cujas letras lhe proporcionarão novos insights, e cada sílaba e palavra, uma revelação inesperada.

Dirigindo-se àqueles interessados em ingressar na EST, ela escreveu em 1888:

A atitude de mente com a qual os ensinamentos dados devem ser recebidos é aquela que tende a desenvolver a faculdade da intuição.

O dever dos membros a esse respeito é abster-se de argumentar que as afirmações feitas não estão de acordo com o que outras pessoas disseram ou escreveram, ou que, novamente, são aparentemente contrárias a qualquer sistema de pensamento ou filosofia aceito... Ele [o estudante] deve esforçar-se o máximo possível para libertar sua mente, enquanto estuda ou tenta realizar o que lhe é dado, de todas as ideias que possa ter derivado por hereditariedade, da educação, do ambiente ou de outros mestres.

Sua mente deve ser libertada de todos os outros pensamentos, para que o significado interno das instruções possa ser impresso nele, além das palavras nas quais estão revestidas.

(Memorando Preliminar da EST, Adyar, TPH)

O primeiro Objetivo da ST implica esse descondicionamento, o abandono de todo preconceito, premissa, memória de experiências passadas — na verdade, todos os fatores condicionantes — a fim de se obter uma visão da natureza real da vida.

A vida é misteriosa e seus processos, funções e assim por diante representam apenas um fragmento dela, enquanto a verdade da vida pode estar no nível profundo de significado e propósito.

Os Mahatmas apontaram que em cada existência individual há significado latente e propósito oculto, que podem fulgurar na mente somente quando ela está livre e vazia de conteúdo.

Fatores de Condicionamento A mente pode ser condicionada por quase tudo — por experiências passadas, por hábitos, pela linguagem e por uma série de outras coisas.

A tradição oriental menciona particularmente o condicionamento da mente por 1. ambiente, 2. linguagem e 3. corpo.

Nosso ambiente é hoje em dia majoritariamente urbano e, portanto, somos condicionados não apenas pelo que as pessoas na vizinhança imediata acreditam e dizem, pelos costumes, práticas sociais e convenções que fazem parte do nosso entorno, mas também pelos acontecimentos de quase todo o mundo que os meios de comunicação, o cinema, a televisão, as revistas e a internet tornam conhecidos.

A pressão da sociedade sobre a mente é muito maior hoje do que jamais foi antes.

A linguagem também tem um impacto poderoso sobre a mente.

Por meio de palavras faladas transmitidas mundialmente e de uma multitude de livros e literatura impressa, as mentes das pessoas são fortemente condicionadas.

Imagens estão ligadas a palavras e frases dentro da mente de uma pessoa de acordo com sua formação.

A palavra 'chuva', por exemplo, pode evocar uma imagem deleitável para pessoas que vivem em terras áridas, enquanto, por outro lado, uma perspectiva sombria é associada a ela em países frios e chuvosos.

Assim que é pronunciada, a palavra produz uma reação, de acordo com o condicionamento.

Palavras que fazem parte de um vocabulário religioso têm um impacto especialmente forte sobre a mente.

A terceira forma de condicionamento está relacionada ao corpo, que tem uma bagagem racial com todas as características da raça, tais como sensibilidade ou resistência, uma tendência à atividade ou à letargia.

O condicionamento corporal é também o resultado da comida a que uma pessoa está acostumada, razão pela qual a comida foi classificada na Índia como propícia à agitação, inquietação ou irritação (rajásica), ou à indolência, embotamento e obtusidade (tamásica), ou à sutileza, clareza, equilíbrio (sátvica). Dependendo do que consumimos, em quais quantidades, quão pura é, etc.

a mente é influenciada porque tanto o corpo quanto o cérebro são afetados pela comida.

O condicionamento corporal também inclui a qualidade do cérebro que é herdada.

Como mencionado anteriormente, a mente pode ser condicionada por quase tudo; ou pode permanecer absolutamente livre de condicionamento sob todas as circunstâncias, caso em que é altamente inteligente e alerta.

Tudo depende da consciência.

Uma pessoa que é obtusa e inconsciente absorve influências fácil e mecanicamente e age de acordo.

Tais pessoas são imitativas, pensando e fazendo o que os outros fazem. Mas quando a mente está consciente, ela não permite que influências penetrem, sem usar seu próprio poder discriminativo.

Há um automatismo compulsivo no indivíduo sem discernimento e muita sabedoria em uma pessoa que é atenta.

O Senhor Buda disse que aqueles que são atentos estão vivos, e aqueles que são desatentos são como os mortos.

O potencial para estar livre do condicionamento existe em todos, mas apenas poucos, como Giordano Bruno, conseguem libertar-se inteiramente das pressões contemporâneas e abrir seu próprio caminho para a verdade, mesmo que ameaçados por todos os lados.

**Descondicionando a Mente** A mente condicionada não é universal, mas pessoal, e possui um senso desenvolvido de separatividade.

A memória é forte nessa mente.

Ela registra e recorda cada experiência porque a sobrevivência do corpo dependeu de acumular experiência do passado.

Portanto, nossas mentes-cérebro estão repletas de imagens, lembranças de dor e prazer passados e reações a eles, e grande parte disso forma a substância do que é chamado de personalidade.

A personalidade é basicamente o senso de um 'eu' separado de tudo o mais.

Como a soma total das experiências de cada um varia da dos outros, não em sua natureza essencial, mas em detalhes, parece a cada um que sua personalidade deve ser preservada e defendida contra ataques de qualquer tipo vindos de fora.

No artigo de H. P. B. sobre *O que é a Verdade?* (*Collected Writings* IX, p. 32), lemos: "Ao paralisar gradualmente dentro de nós os apetites da personalidade inferior e, assim, silenciando a voz da mente puramente fisiológica — aquela mente que depende de, e é inseparável de, seu meio ou veículo, o cérebro orgânico — o homem animal em nós pode abrir espaço para o espiritual; e, uma vez despertado de seu estado latente, os mais elevados sentidos e percepções espirituais crescem em nós proporcionalmente e se desenvolvem *pari passu* com o homem divino."

**Mente Livre Necessária para Investigar** A liberdade interior, por outro lado, é a natureza de uma mente que não carrega impressões passadas, seja acumuladas através de eras e encarnações, seja pelo registro de eventos recentes.

Tomemos como exemplo o medo; ele está incrustado no cérebro desde tempos primordiais, sendo um dos dispositivos que a Natureza criou para permitir que toda criatura se proteja. Mas, infelizmente, esse mecanismo se tornou um hábito mental no estágio humano e se transforma em medo da opinião pública, medo de perder afeto ou poder, medo do futuro e assim por diante. Abrigar-se sob o guarda-chuva da autoridade, aceitar crenças cegamente e seguir convenções sem sentido, e a conformidade com ideias e atitudes prevalecentes no ambiente de cada um estão entre as rotas de fuga do medo.

A investigação destemida da verdade só é possível quando a mente não se apega a nada dentro ou fora de si mesma.

Portanto, Blavatsky escreveu (*Collected Writings* II, p. 433): "Nunca aceitamos pela fé qualquer autoridade sobre qualquer questão; nem, buscando, como fazemos, a Verdade e o progresso através de uma investigação plena e destemida, desimpedida por qualquer consideração, aconselharíamos qualquer de nossos amigos a agir de outra forma."

Na Sociedade Teosófica, portanto, nunca houve qualquer autoridade intelectual ou espiritual, nem deveria haver, se ela quiser permanecer viva e não ser arrastada para "algum banco de areia do pensamento ou outro, ali permanecendo como uma carcaça encalhada", para usar a linguagem gráfica de H. P. B.

O espírito de investigação destemida e devoção à verdade, combinado com seriedade e altruísmo, é essencial, e não a dependência de autoridade, seja ela uma escritura familiar, um mestre reverenciado, HPB, o Buda, Krishnamurti ou qualquer outro que tenha repudiado o valor da autoridade no contexto espiritual.

Por que o Medo? O desejo de encontrar uma autoridade surge do medo de não sobreviver psicologicamente.

A mente egocêntrica quer segurança espiritual, mesmo que abandone o desejo de certeza no nível material.

O medo é um produto da ignorância sobre a Natureza e as forças divinas que atuam através da Natureza.

Proferindo uma palestra sobre o futuro da Sociedade Teosófica, em dezembro de 1930, o Professor B. Sanjiva Rao disse: Quem ensina à árvore a lei do seu crescimento? Que artista sussurra à violeta o segredo de sua beleza eterna, que arquiteto divino explica os princípios da construção à figueira-de-bengala enquanto ela ergue suas grandes catedrais de galhos e raízes? Que músico desvenda o mistério do som harmonioso ao pássaro que canta na plenitude de sua paixão? Que jardineiro paisagista ajuda a Natureza a suavizar a dureza da rocha, revestindo-a com o macio musgo verde; que artifício secreto é esse que continuamente cria beleza a partir da feiura, o lótus requintado a partir do lodo e da sujeira do lago estagnado? O Artista Eterno é Deus ou a Vida... Se pudéssemos perceber que por trás de cada desejo, de cada tatear instintivo e cego em direção à Realidade, há a atividade incessante desse Princípio universal, entraria em nossa vida uma calma e serenidade, uma convicção segura da realização final da meta, uma firmeza jubilosa na busca pela Realidade.

O medo desaparece à medida que se dá profunda atenção às manifestações onipresentes da Natureza e começamos a aprender um novo alfabeto em seu colo, como mencionado por H. P. B.

Como se conhece a Verdade? "O que é a verdade?" é uma pergunta famosa para a qual não há resposta.

Há, é claro, dogmáticos, fanáticos e fundamentalistas que estão convencidos de que possuem a verdade, de que as palavras de seu livro específico escolhido contêm a verdade.

Mas a experiência comum e cotidiana indica que as palavras podem mostrar a direção para a verdade, mas não são em si a verdade, que está além tanto do pensamento quanto da palavra.

A palavra "felicidade" ou pensar sobre a felicidade não é a experiência da felicidade, que não pode ser transmitida a outro.

Esta é a limitação das palavras e dos conceitos: eles não se aplicam a tais estados subjetivos.

Portanto, as palavras não podem nos dizer verdadeiramente o que é a Teosofia.

A verdade obviamente não é o mesmo que um fato ou um conjunto de fatos.

Devemos descobrir se a verdade reside no visível ou no invisível, no variável ou no imutável, no fenomênico ou no transfenomênico? Fatos sem a compreensão de seu significado e de sua relação entre si têm pouco sentido.

Muitos objetos de vários tipos, incluindo maçãs, caíram sobre a terra, mas eram fenômenos desconexos até que Newton percebeu uma lei por trás desses movimentos.

A percepção de um vínculo invisível deu coerência aos fenômenos e aprofundou a compreensão.

A verdade ou realidade pode ser aquilo que ilumina e dá sentido a tudo o que existe em todos os níveis do ser — uma categoria à parte e, portanto, especial, por ser diferente de tudo o mais.

Poderíamos também refletir sobre as inúmeras experiências no campo psicológico — dores e prazeres, sucesso e fracasso, ganho e perda.

Na maioria das vezes, elas parecem eventos arbitrários, sem conexão entre si, aparentemente sem causa compreensível ou coerência de qualquer espécie.

Essas experiências são os fatos de nossa vida que desconcertam, aterrorizam e frustram a maioria das pessoas.

Para obter um vislumbre da verdade subjacente a esses fenômenos visíveis aparentemente sem sentido, é necessária uma intuição da justiça e da ordem cósmicas.

Esta é a Lei do Karma.

Como outras leis, ela não pode ser vista ou conhecida exceto por meio de seus efeitos.

As leis universais da natureza só podem ser verdadeiramente compreendidas por um sentido interno que ainda não se desenvolveu em muitos seres humanos.

HPB apontou: (Collected Writings VI, p. 264): Para perceber qualquer coisa corretamente, só se podem usar aqueles sentidos ou instrumentos que correspondem à natureza desse objeto.

Portanto, para compreender o noumênico, um sentido noumênico é um pré-requisito... A filosofia oculta nos ensina que o Sétimo Princípio é a única Realidade eterna... Como este sétimo princípio [átma] é onipenetrante, ele existe potencialmente em todos nós; e aquele que desejaria alcançar o verdadeiro conhecimento deve desenvolver esse sentido em si mesmo, ou antes, deve remover aqueles véus que obscurecem sua manifestação.

À medida que os véus são rasgados e cada vez a verdade é vista em luz mais plena e em maior profundidade, ela é um poder vivo.

Quando estamos meramente citando palavras, expondo conceitos, comparando e usando as ferramentas do conhecimento comum, a verdade é excluída.

Despertando para o Invisível — O ditado de que a beleza está nos olhos de quem vê é ao mesmo tempo verdadeiro e falso.

A beleza é uma das maneiras pelas quais a verdade se manifesta, mas o que uma pessoa apreende como verdade ou beleza depende de seu próprio estado de consciência.

Desse ponto de vista, a beleza está nos olhos de quem vê, e tudo o que uma pessoa experimenta é real para ela.

Um sonho é real enquanto dura para aquele que sonha; ilusões são reais para um neurótico; e apenas objetos e experiências materiais são reais para uma mente obtusa.

Uma bela ovelha pode ser vista de várias maneiras: como objeto comercial, uma perspectiva gastronômica, um pedaço de carne, uma adorável criatura viva, ou como uma das inúmeras maneiras maravilhosas pelas quais a Vida Divina revela sua natureza, dependendo da sensibilidade e clareza da consciência que percebe.

Para aqueles que podem perceber, cada átomo é de fato vibrante de vida, cada criatura brilha com a luz do Supremo e o amor cósmico abraça a todos na unidade, como afirmado na inspiradora invocação de Annie Besant.

A verdade não é uma experiência estática; é "o poder que faz todas as coisas novas", chamado Pranava na Índia, simbolizado pela sílaba Om. A verdade viva é a experiência da alegria divina e do amor que é a Realidade — um estado bendito de consciência, sutil e profundo.

Quando nos apegamos a palavras que tentam comunicar o incomunicável e acreditamos possuir a verdade, isso nada mais é do que o jogo da ilusão criado pelo grande destruidor do Real, a mente egoísta e pessoal.

Nossa tarefa, na verdade, é matar o destruidor e despertar para a própria essência da vida, o númeno oculto.

Removendo os Véus Os meios têm sido apontados repetidamente, diretrizes têm sido dadas para que a consciência se torne pura e clara.

Como um dos Mahatmas escreveu, as qualificações para a iluminação são conhecidas desde os tempos mais antigos.

Talvez, alguns de nós saibam verbalmente o que são, mas a menos que adotemos a disciplina necessária para despertar nossos sentidos internos, a verdade viva pode não fluir suficientemente através da Sociedade para inspirar seu trabalho em seus vários aspectos.

A verdade morta causa muito pouco impacto.

Há um vasto abismo entre Jesus dizendo "Amai-vos uns aos outros", ou o Buda exortando as pessoas a serem uma lâmpada para si mesmas, e nós repetindo essas palavras, mesmo que tenhamos fé em sua veracidade e falemos com sinceridade.

Não podemos nos tornar Jesus ou Buda, mas se tentarmos seriamente viver as qualificações tão graciosamente reveladas a nós pelos Mahatmas, por H. P. B., em Luz no Caminho e em outra preciosa literatura teosófica, e se estudarmos e ouvirmos profundamente para descobrir seu pleno significado e implicações, e, portanto, o amor pela verdade ocupar o lugar central em nossos corações, dia após dia nos transformaremos em buscadores dedicados da Sabedoria.

Então o futuro da Sociedade estará garantido.

O Caminho Espiritual Houve um tempo em que um número considerável de membros da ST, incluindo a maioria do grupo central de trabalhadores, levava a sério a qualificação espiritual, de acordo com as antigas regras e instruções, ao mesmo tempo em que se dedicavam plenamente ao trabalho da ST em seus próprios lugares.

A transformação não se esperava que ocorresse através do isolamento na floresta ou em ashramas, mas através do serviço altruísta nos contextos da vida diária.

Os dois não são incompatíveis, mas em todas as circunstâncias, a atenção, a plena consciência, a percepção, ou qualquer outro nome que se queira dar, deve ser praticada.

Este é o único aspecto que torna a vida humana espiritualmente frutífera — aprender a viver em atenção.

A atenção deve nos tornar rapidamente conscientes da harmonia ou desarmonia que flui de nós mesmos.

Harmonia não é apenas uma questão de ser educado ou falar palavras agradáveis.

É fácil adquirir o hábito de ser exteriormente agradável, o que é apenas um verniz.

A verdadeira harmonia é um sentimento de não-separação, de integração de todos os diferentes constituintes da nossa natureza, como mente, emoções, corpo e intuição.

A Voz do Silêncio diz: "Antes que a alma possa ver, a harmonia interior deve ser obtida." Talvez, com o passar dos anos, haja uma tendência a dar uma interpretação superficial às palavras "Fraternidade Universal". A experiência da verdadeira fraternidade universal, mesmo por alguns momentos, é uma espécie de revolução interna, pois é um vislumbre da verdade suprema da unidade e, portanto, da Divindade.

As palavras de H. P. B. sobre o assunto são inspiradoras: "A Teosofia não é uma religião... mas a própria Religião, o único vínculo de unidade, que é tão universal e abrangente que nenhum homem, como nenhuma partícula — desde deuses e mortais até animais, a folha de grama e o átomo — pode estar fora de sua luz.

Portanto, qualquer organização ou corpo com esse nome deve necessariamente ser uma Fraternidade Universal." O Caminho é apenas uma metáfora para a própria consciência.

Ele não existe em nenhum outro lugar, e somente à medida que a transformação ocorre dentro de nós, de ser pessoal para realizar o universal, é que o caminho é trilhado.

Para garantir o futuro da Sociedade Teosófica, mais uma vez em seu seio as pessoas devem se dedicar seriamente a trilhar o caminho e a se tornar mais abertas à verdade viva.

Uma Nova Civilização — Os membros da Sociedade Teosófica têm uma oportunidade maravilhosa de serem precursores de uma nova civilização, caracterizada pela cooperação (não pelo conflito), pela simplicidade (não pela ganância consumista) e pela harmonia profunda (não pelo orgulho). As perspectivas e a inspiração oferecidas pelo estudo e pela prática da Teosofia tornam os teosofistas eminentemente adequados para esse papel.

Não há alternativa sensata nos dias de hoje senão a cooperação.

O espírito de cooperação implica trabalhar juntos apesar das diferenças de opinião, e aprender a considerar os desejos pessoais como sem importância, e os grandes objetivos e princípios pelos quais trabalhamos como de suma importância.

É fácil cooperar com pessoas que concordam conosco; por outro lado, empobrecemos quando privados de pontos de vista variados.

Toda a Natureza revela que a unidade é a quintessência da diversidade.

Se a diversidade desaparecesse, haveria uma uniformidade mortal, não unidade.

Assim como a música tem elementos diversos que se harmonizam e formam uma unidade, todo o universo é um todo, composto de uma multiplicidade infinita.

Essa verdade deve se manifestar em todos os nossos relacionamentos e pôr fim a todo conflito, a fim de criar um mundo novo.

A simplicidade é a essência da vida espiritual.

A ganância por posses e prazeres está destruindo a possibilidade de os seres humanos desenvolverem uma visão holística, a visão do buddhi, ou intuição.

Aos olhos do buddhi, é claro que todos os seres vivos são resplandecentes de virtudes divinas e, portanto, incomparavelmente valiosos.

A competitividade existe apenas em um meio ignorante, e não entre buscadores maduros da verdade.

A civilização futura também deve ser uma em que o espírito religioso floresça sem dogmatismo e hostilidade.

As pessoas precisam de liberdade para seguir práticas que se adequem ao seu temperamento, mas estas têm pouco a ver com a intensa aspiração da mente religiosa pelo Infinito e pelo Eterno.

Uma religião pura em si é a religião que unifica e harmoniza, a qual H. P. B. equiparou à Teosofia.

Ao trabalhar sinceramente pela Sociedade Teosófica, compartilhamos o privilégio de lançar as bases de uma nova e mais espiritual civilização.

Detalhes Biográficos DRA. RADHA BURNIER

A Sra. Radha Burnier assumiu o cargo de Sétima Presidente da Sociedade Teosófica em 1980, após servir à Sociedade em várias funções por mais de 30 anos.

Ela foi reeleita em três ocasiões subsequentes e está agora em seu quarto mandato de 7 anos.

Tendo obtido um mestrado em Sânscrito pela Universidade Hindu de Benares, ela supervisionou a pesquisa e a publicação da Biblioteca e Centro de Pesquisa de Adyar como sua Diretora de 1959 a 1979.

Ela era uma conhecida expoente da dança e apareceu no filme de Renoir, O Rio.

Entre 1960 e 1978, foi Secretária-Geral da Seção Indiana da Sociedade.

O pai da Sra. Burnier, N. Sri Ram, foi o Quinto Presidente da Sociedade Teosófica e um associado de confiança da Dra. Annie Besant.

Os artigos da Sra. Burnier apareceram com frequência em periódicos teosóficos.

Ela proferiu a prestigiosa Palestra Blavatsky em duas ocasiões: em 1979, sobre O Caminho do Autoconhecimento, e em 1988, sobre A Tradição Universal do Yoga.

Ela palestrou em todo o mundo sobre tópicos teosóficos e culturais.

Suas palestras e escritos são conhecidos pela clareza de pensamento e profundidade de visão.

A Universidade Nagarjuna, na Índia, conferiu-lhe o título honorífico de D.Lit em 1984.

CASA EDITORA TEOSÓFICA DE LONDRES Palestras Blavatsky Anteriores Ainda Disponíveis A Ciência da Espiritualidade - lanthe Hoskins 1950 (reimpressão) H. P. Blavatsky, a Portadora da Luz - Geoffrey Barborka Vida, Morte e Sonhos (reimpresso com material adicional) Geoffrey Farthing Blavatsky, a Maçonaria e a Tradição Mística Ocidental John Algeo O Imperativo da Alma - Harold Tarn Criando a Nova Era - Michael Gomes Teosofia: Suas Potencialidades Benéficas Geoffrey Farthing A Colheita da Vida - Alan Hughes Gnose Alegre - Stephan Hoeller Publicações Recentes Krishnamurti e o Vento - Jean Overton Fuller O Ângulo Reto: H. P. Blavatsky sobre a Maçonaria compilado por Geoffrey Farthing O Homem: Um Universo em Miniatura - Joy Piper Teosofia: A Verdade Revelada compilado pela Loja de Merseyside da ST Aspectos da Lei Divina - Geoffrey Farthing Literatura Clássica A Chave para a Teosofia - H. P. Blavatsky O Mundo Oculto - A. P. Sinnett A Busca Interior - Christmas Humphreys

Departamento de Livros da Sociedade Teosófica 50 Gloucester Place, Londres, W1U 8EA. Tel.: 0207 563 9816 E-Mail: books@theosoc.org.uk

═══════   O Caminho do Autoconhecimento — Radha Burnier ═══════

O

caminho do autoconhecimento Radha Burnier

Adyar

O CAMINHO DO AUTOCONHECIMENTO RADHA BURNIER

A PALESTRA BLAVATSKY Proferida na Convenção Anual da Sociedade Teosófica na Inglaterra 26 de maio,

A Casa Editora Teosófica Adyar, Madras 600020, Índia

© Sociedade Teosófica na Inglaterra

Primeira Edição

Reimpresso

IMPRESSO NA ÍNDIA

Na Vasanta Press, Sociedade Teosófica, Adyar, Madras 600 020.

O CAMINHO DO AUTOCONHECIMENTO por Radha Burnier ' Para alcançar o Nirvana, é preciso alcançar o autoconhecimento, e o autoconhecimento é filho das ações amorosas.' Madame H. P. Blavatsky, em cuja honra esta Palestra foi instituída, era, nas palavras de seus mestres, 'uma mulher de dotes excepcionais e maravilhosos.' Ela foi agraciada não apenas com o que pareceriam dotes aos olhos do mundo, isto é, com capacidades artísticas e brilho intelectual de natureza notável, mas também com percepção penetrante que enxergava através das verdades ocultas da natureza e da vida.

Em homenagem e gratidão a ela, buscaremos aqui compreender o problema da servidão e da libertação humana, um problema sobre o qual ela lançou muita luz, mas que cada indivíduo tem de compreender e desvendar por seu próprio esforço, embora possa ser auxiliado por guias mais sábios.

H.P.B.* declarou sem hesitação que, embora a Teosofia não seja uma religião, ela é a própria Religião.

É a Religião da Sabedoria, que é a fonte da qual todas as verdadeiras religiões ensinadas no mundo se originaram.

É 'Sabedoria Divina *H. P. Blavatsky, referida subsequentemente como H.P.B.

tal como aquela possuída pelos Deuses.' 2 É um desvelar de verdades antigas, muito antigas.

Embora tenha sido proposta sob muitas formas, permanece ainda a sabedoria secreta ou doutrina secreta, conhecida na Índia antiga como *gupta vidya*, pois sua essência é incomunicável, uma vez que é uma autorrevelação, uma irradiação de poderes que até então estavam latentes.

"A iluminação deve vir de dentro." Nas palavras de H.P.B., "Uma Religião no sentido verdadeiro e único correto é um vínculo que une os homens — não um conjunto particular de dogmas e crenças.

Religião, por si só, em seu significado mais amplo, é aquilo que une não apenas os homens, mas também todos os seres e todas as coisas em todo o universo em um todo grandioso."¹ É um vínculo de unidade tão universal e abrangente que nenhum homem, e nenhuma partícula — de deuses e mortais até animais, a folha de grama e átomos — pode estar fora de sua luz.

Sobre a verdade de tal Religião-Sabedoria, conhecida de outro modo como Teosofia, baseia-se o primeiro Objeto da Sociedade Teosófica, que busca promover uma fraternidade universal sem exceções.

A fraternidade universal almejada pela Sociedade Teosófica não pode ser uma fraternidade fraca, uma reunião de pessoas em um nível externo, ou um desejo de estabelecer melhores relações sociais.

Ela deve estar enraizada muito mais profundamente e deve conduzir todos aqueles que aceitam os objetivos da Sociedade a uma realização cada vez mais forte daquele Ser Único que é o princípio que dá vida a tudo e que é também o vínculo de unidade entre eles.

A fraternidade universal deve ter uma qualidade e um poder "regeneradores, práticos", se quiser ter valor real.

**Conheça pela Experiência Pessoal** Os estudantes sinceros de Teosofia devem desejar fazer mais do que estudar teoricamente as verdades ensinadas na literatura teosófica.

Eles devem se esforçar para conhecer a verdade por sua própria experiência pessoal, com o objetivo de adquirir a sabedoria e o poder necessários para ajudar os outros de forma eficaz e criteriosa, em vez de cega e ao acaso.² É somente na medida em que a verdade fundamental da Existência Una Indivisível é gradualmente realizada através do estudo do que chamamos de Teosofia que ela é realmente Teosofia.

A mera especulação intelectual e a argumentação sobre tópicos cosmológicos ou antropológicos, e a compreensão conceitual de vários detalhes cobertos pela considerável literatura teosófica à nossa disposição, não é sinônimo de conhecer a Teosofia.

"O reconhecimento das fases superiores do ser do homem neste planeta não é alcançado pela mera aquisição de conhecimento.

Volumes da informação mais perfeitamente construída não podem revelar ao homem a vida nas regiões superiores.

É preciso obter um conhecimento dos fatos espirituais pela experiência pessoal."³ O termo "superior" significa mais espiritualmente perfeito, como o autor da frase apontou em outro lugar.

Como afirmado no pequeno livreto intitulado *Madame Blavatsky on How to Study Theosophy*:

"É pior do que inútil ir àqueles que imaginamos ser estudantes avançados e pedir-lhes que nos deem uma interpretação da doutrina secreta."

Eles não conseguem. Se tentarem, tudo o que dão são interpretações exotéricas secas e prontas que não se assemelham nem de longe à Verdade.

Aceitar tal interpretação significa ancorar-nos em ideias fixas, enquanto a Verdade está além de qualquer ideia que possamos formular ou expressar. Interpretações exotéricas podem ser úteis se forem tomadas apenas como indicadores e não como algo mais.

Se alguém imagina que vai obter um quadro satisfatório da constituição do universo a partir de A Doutrina Secreta, só obterá confusão com seu estudo.

Não se destina a dar um veredicto final sobre a existência, mas a conduzir em direção à Verdade. H. P. Blavatsky aconselha que, ao estudar A Doutrina Secreta — poder-se-ia igualmente dizer, ao estudar Teosofia — a mente deve apegar-se a certas verdades básicas, a primeira das quais, segundo ela, é a Unidade fundamental de Toda a Existência.

Ao nos apegarmos a essa verdade, em qualquer nível que seja, enquanto estudamos, vivemos e agimos, surge uma consciência religiosa que deve ser o início do verdadeiro conhecimento teosófico.

'O Espírito ou a Vida é indivisível.'7 'Cada molécula faz parte da vida universal.'8 A orientação para o Uno indivisível e o vislumbre intuitivo da verdade do Uno é consciência religiosa.

A Teosofia, não sendo outra coisa senão Religião no sentido mais verdadeiro da palavra, seu estudo deve produzir tal consciência religiosa.

Aqui podemos recordar aquela afirmação plena de significado de que o primeiro passo é o último passo.

Talvez isso possa ser interpretado como significando, entre outras coisas, que se alguém quiser prosseguir em certa direção, até o primeiro passo deve ser dado nessa direção e não na direção oposta.

A direção oposta levaria apenas à não-verdade.

Portanto, se a Religião da Sabedoria é o que se busca realizar, desde o início o estudo, a vida e a ação de alguém devem ser de tal natureza que deles surja o senso de algo religioso que conduza na direção certa.

H.P.B. explica a verdade da unidade da seguinte forma: 'Essa unidade é algo totalmente diferente da noção comum de unidade — como quando dizemos que uma nação ou um exército está unido.

. . a existência é Uma Coisa, não uma coleção de coisas ligadas entre si.

Fundamentalmente, há Um Ser.

. . Sendo absoluto, não há nada fora dele. É Todo-Ser.

É indivisível, caso contrário não seria absoluto.

Se uma porção pudesse ser separada, o que restasse não poderia ser absoluto, porque surgiria imediatamente a questão da comparação entre ele e a parte separada.

A comparação é incompatível com qualquer ideia de absolutez.' Sofrimento e Mal O Katha Upanishad, uma obra antiga, declara que aquele que vê apenas diversidade aqui (isto é, na criação) passa de morte em morte.

É quase desnecessário dizer que é ao ver a diversidade que o homem cria sofrimento para si mesmo.

Separando o 'eu' de 'você' e de todos os outros, ele passa a vida em competição, em conflito, tentando inutilmente tornar-se mais — mais

poderoso, mais importante, mais reconhecido, e assim por diante.

Porque os olhos do homem ainda não foram iluminados pela percepção religiosa, a natureza humana e a vida humana têm sido as mesmas por milhões de anos.

Apontando isso, um sábio escreveu: 'É o mesmo agora como era há um milhão de anos: Preconceito baseado no egoísmo; uma relutância geral em abandonar uma ordem estabelecida das coisas por novos modos de vida e pensamento.

. . . orgulho e resistência obstinada à Verdade, se ela apenas perturba suas noções anteriores das coisas — tais são as características da vossa era.'11 Toda a sociedade humana, estruturada como é pelo pensamento humano, incita e sustenta aquelas emoções, pensamentos, teorias e ações que conduzem a uma separação cada vez maior e a mais e mais sofrimento como resultado.

Sofrimento e mal são os dois produtos da inverdade nas mentes divididas e divisionistas dos homens.

Tanto o sofrimento quanto o mal existem apenas na esfera humana da existência.

Embora os animais sofram — infelizmente eles suportam dor excruciante como resultado da crueldade humana — eles não precisam suportar o sofrimento, que é o destino apenas do homem, pois o sofrimento é da mente.

O sofrimento é uma parte da subjugação da mente ao passado.

É a recordação de experiências passadas e a projeção de acontecimentos futuros, e é a autoconsciência de pensar sobre a própria condição.

O mal também não existe exceto na esfera humana.

A natureza não tem mal nela. Um tigre saltando sobre um cervo age de acordo com sua natureza, inconsciente e inocentemente, livre do mal.

Mas dotados de mente, e da capacidade de pensar

sobre o certo e o errado, os seres humanos criam o mal, tendo se desviado de sua própria verdadeira natureza, e perdido sua inocência e espontaneidade.

Tudo o que consideramos como mal é o resultado apenas da ação humana.

'O verdadeiro mal procede da inteligência humana e sua origem reside inteiramente no homem racional que se dissocia da Natureza.

A humanidade, então, sozinha, é a verdadeira fonte do mal.' A Sabedoria é "Prática" A pureza é recuperada quando a ação emana de uma percepção religiosa na qual não há separação entre o 'eu' e o outro.

A sabedoria consiste em tal ação.

A sabedoria é em todos os seus aspectos diferente do conhecimento.

O conhecimento no sentido comum do termo é conhecimento de fatos.

É um acúmulo de informações.

Não exige que haja ação de acordo com os fatos ou informações conhecidas.

A sabedoria é de caráter inteiramente diferente, pois não pode existir sem se traduzir na qualidade dos relacionamentos e da ação.

Portanto, a sabedoria é sempre 'prática'. Onde quer que haja uma divergência entre pensamento e ação, teoria e prática, há ausência de sabedoria.

Tal divergência é uma negação da verdade.

A Teosofia, sendo a Sabedoria-Religião, exige que haja progresso contínuo em pôr fim ao abismo entre pensamento e teoria, por um lado, e ação e relacionamento, por outro.

O estudo teosófico é válido somente se realmente destrói o abismo.

O estudo da Teosofia implica que contatos e relacionamentos com o mundo em todos os níveis devem conduzir mais perto da realização da indivisibilidade do ser.

A manifestação de inúmeras e incompreensivelmente diversas formas na criação tem um propósito e faz parte de um plano.

A diversidade aprisiona a mente humana na ilusão, na tristeza e no mal, quando resulta em competição e luta.

Mas quando vista com uma visão clarificada, ela também pode elevar a mente ao silêncio e ao assombro.

Através da observação da incrível diversidade, surge uma consciência mais intensa da unidade subjacente, da solidão da força que vive e se move nas formas, do que era possível para a consciência primordial que nunca se moveu entre as muitas.

As formas nascem e se dissolvem dia após dia, hora após hora, em fluxo e mudança contínuos.

Aquele que foi chamado de 'primeiro entre os homens', o Senhor Buda, ensinou que todas as coisas compostas devem ser descompostas.

Não há exceção a isso.

Todas as formas, por mais belas e nobres que sejam, devem mudar.

Todos os sistemas, civilizações, coisas exteriores, devem perecer e ressurgirão.

'O que é a vida objetiva em si senão um panorama de irrealidades vívidas!' O estudante tem de observar e meditar sobre isso, e perceber, através da observação contemplativa do mundo fenomênico das coisas, o poder trans-fenomênico da vida, 'que não pode ser ouvido, visto ou cheirado, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção.' O cientista sabe que a matéria é destrutível e muda de forma, mas a energia permanece.

O teosofista aprende que todas as formas são mutáveis e compostas, mas há nos reinos invisíveis, porém perceptíveis, o imutável e o não composto.

A vida diária que é passada sem observação tranquila e sem ponderar sobre tudo o que acontece no mundo, e que através dessa observação recebe intimações da existência imorredoura, indivisa e subjacente, é um estado de cegueira, ou o que o Upanishad chama de condição de mortalidade.

A imortalidade é apenas para aquele que não é cegado pela flutuação dos fenômenos e pela diversidade das formas, mas permite que seus olhos se tornem cada vez mais sensíveis à essência interior.

Sinta a Unidade na Natureza A compreensão da Teosofia também requer que se observe não apenas as formas e fenômenos do mundo grosseiro, concreto, mas também os movimentos e atividades no mundo psicológico pelos quais o homem é ligado e condicionado.

Luz no Caminho ensina: 'Considera seriamente toda a vida que te rodeia. Aprende a olhar inteligentemente para os corações dos homens. Considera com a maior seriedade o teu próprio coração'. A essas palavras é acrescentado o comentário: 'Estuda os corações dos homens, para que possas saber o que é esse mundo em que vives e do qual desejas ser parte.'

Contemplai a vida em constante mudança e movimento que vos rodeia, pois ela é formada pelos corações dos homens; e, à medida que aprenderdes a compreender a sua constituição e o seu significado, gradualmente sereis capazes de ler o mundo maior da vida.' Aqui também, o estudo da mente e do coração humanos deve conduzir não a uma divisão maior, mas a uma percepção da unidade na natureza humana.

Ao observar os caminhos da mente, é fácil apontar para a lama e o lodo nos outros e dizer: 'Ele é mau' ou 'Ele é feio'. Olhando para si mesmo, a descrição procede em termos opostos, encontrando sempre algo admirável, algo digno de respeito e reconhecimento.

Assim, o processo de divisão continua e o agravamento do mal ocorre no mundo, pois todo o mundo age dessa forma e somente dessa forma.

As inúmeras guerras de classe, raça, religião, família e assim por diante surgiram de dizer: 'Tu és aquilo' e 'Eu sou isto'. O fato de todos os homens pensarem em tais termos, sempre dividindo e separando, apenas prova claramente ao indivíduo reflexivo que a mente humana é a mesma em todos, pois em toda parte ela divide.

A própria natureza dessa mente, que todos nós compartilhamos e que pertence a todos nós, é que ela opera por distinções.

Ela cria a imagem do 'eu', composta pelas muitas descrições que alguém fez de si mesmo, baseadas em memórias passadas e na identificação autoconsciente dessas memórias em um único fio imaginário.

Como H. P. B. deixou claro em A Chave para a Teosofia, 'Sr. Smith' realmente significa a longa série de experiências diárias unidas pelo fio da memória e formando o que o Sr. Smith chama de 'si mesmo' — esse feixe de experiências é o que o estudo da Teosofia deve fazer alguém perceber, não meramente discutir, como a personalidade falsa.

'A percepção consciente da própria personalidade na Terra é apenas um sonho evanescente.' Com a clara descoberta de que toda pessoa atribui a si mesma uma personalidade falsa que toma como o verdadeiro eu, há o conhecimento de que, também no nível da mente, existe unidade, porque se vê que, onde quer que a mente atue, ela atua exatamente dessa mesma maneira.

Portanto, H.P.B. disse que não existe tal coisa como 'sua mente' e 'minha mente'; existe apenas a mente.

Considerar seriamente os corações dos homens e também o próprio coração é ver a ilusão na qual alguém é conduzido pelo hábito de longa data de descrever, nomear e tirar conclusões sobre a natureza de si mesmo e dos outros.

De acordo com o ensinamento de H.P.B., 'O homem é o microcosmo.

Sendo ele assim, então todas as hierarquias dos céus existem dentro dele.

Mas, em verdade, não há nem macrocosmo nem microcosmo, mas uma Existência Una.

Grande e pequeno são tais apenas quando vistos por uma consciência limitada.'15 Essa existência una 'transcende o poder da concepção humana e só pode ser diminuída por qualquer expressão ou similitude humana.'

Está além do alcance e do limite do pensamento — nas palavras do Mandukya Upanishad — "é impensável e indescritível."16 Sabedoria ou Teosofia é uma consciência religiosa, como dissemos antes.

Ela surge apenas quando há percepção, por mais tênue que seja, de que em toda parte, em todas as coisas, onipresente, está aquela Existência Una; e nomear e descrever suas muitas manifestações, e tirar conclusões, que não podem deixar de ser defeituosas porque pertencem ao pensamento, é envolver-se em um estado de ilusão.

O verdadeiro estudante de Teosofia aprende a observar e compreender sem nomear e sem presumir que sabe.

Sua observação leva ao reconhecimento de que, essencialmente, a mente humana é a mesma; aqui também surge uma realização da unidade.

O progresso na Teosofia é a jornada do irreal para o real, das trevas para a luz, da morte para a imortalidade.

O início desse progresso está em compreender que o infinito não pode ser conhecido pelo finito.

O imperecível não pode ser encontrado pelo envolvimento com o perecível e o composto.

O estudo da Teosofia no verdadeiro sentido é o estudo não apenas da literatura teosófica; é o estudo do livro da vida, a observação da natureza humana, a contemplação da Natureza e dos fenômenos do mundo criado, de tal maneira que haja um senso da Existência Una.

Em um dos Upanishads, afirma-se que a concentração, ou Dharana, é o fluxo constante da mente em direção ao Uno.

Há o abandono de todo pensamento que separa.

Todo pensamento e toda percepção conduzem a um movimento de consciência na corrente do Uno, quando há Dharana.

A vida teosófica é, assim, um crescimento natural rumo ao altruísmo.

A Sabedoria não pode ser obtida por alguém que não tenha o amor pela humanidade — mais ainda, por toda a vida — em seu coração.

"Sintonizaste teu ser com a grande dor da humanidade,

Ó candidato à luz? Tu o fizeste? ... Podes entrar." Assim diz A Voz do Silêncio.

O amor não pode surgir em uma mente que vê apenas a diversidade.

Somente quando a mente tem vislumbres da unidade é que ela começa a se importar.

Então ela não pode descansar até encontrar o caminho para fora do sofrimento.

A realização de que o sofrimento e o mal não residem nas circunstâncias nem no curso da história, mas na mente humana e na ação humana, progride logicamente para a investigação da estrutura e da fonte do sofrimento e do mal na psicologia do homem.

O Senhor Buda ensinou que o sofrimento deve ser realizado como a primeira verdade, e examinar as raízes profundas do sofrimento é o próximo passo.

Aqui começa o trabalho de adquirir autoconhecimento.

É imensamente diferente de buscar alívio para dificuldades pessoais.

Tal alívio nunca pode ser obtido, pois onde há um fim egoísta não pode haver sabedoria, e sem sabedoria não há alívio.

As mais elevadas aspirações pelo bem-estar da humanidade tornam-se manchadas de egoísmo se, na mente do filantropo, espreita a sombra do desejo de benefício próprio ou uma tendência a cometer injustiça, mesmo quando estas existem inconscientemente para ele mesmo.

... Isso nunca dará certo.' Isso nunca dará certo, pois a sabedoria é obtida apenas por aqueles que têm uma 'fome altruísta' por ela. Altruísmo é Yoga. Ver a dor como uma verdade implica uma profunda preocupação com a condição milenar do mundo e o ardente desejo de socorrer 'o grande órfão', que é a humanidade.

A existência da dor não se apresenta como uma verdade quando é notada casual ou superficialmente.

O verdadeiro altruísmo também é diferente de 'querer ajudar', no sentido comum do termo.

A ação verdadeiramente altruísta é uma forma de yoga, referida pelas palavras sânscritas Karma Yoga.

Ela deve estar totalmente livre da vaidade de imaginar que se está na posição superior de uma pessoa capaz de ajudar.

A história da humanidade demonstra

que, apesar dos bons desejos de muitas pessoas que pretendem o bem aos outros, o mundo permaneceu o mesmo.

O mero desejo de fazer o bem a outrem de forma alguma qualifica uma pessoa com a sabedoria necessária para ser verdadeiramente útil.

Somente o indivíduo que está preparado através de estudo profundo, que inclui a observação da Natureza e da natureza humana, capacita-se a aprender o serviço no sentido verdadeiro.

A vida é criativa em grau supremo e opera com uma novidade inimaginável e surpreendente em cada pequeno ponto onde existe.

Seu modo de crescimento ou desdobramento nunca pode ser previsto por uma mente pessoal, pois a magnitude do poder criativo não pode ser compreendida dentro dos limites das atividades mecânicas do pensamento.

'O mundo — querendo dizer o das existências individuais — está cheio desses significados latentes e propósitos profundos que subjazem a todos os fenômenos do Universo, e a Ciência Oculta — i.e., a razão elevada à sabedoria suprassensorial — pode sozinha fornecer a chave com a qual desvendá-los para o intelecto.' O que é bom em qualquer ponto é aquilo que conduz à manifestação, na mais plena medida, dos poderes e faculdades da consciência e da vida interior.

Apenas o 'orgulho e a resistência à verdade' fazem alguém presumir que pode saber o que é bom para outrem.

O verdadeiro altruísta age sob nenhuma tal presunção.

Grande delicadeza, humildade e sensibilidade são as marcas de uma maturidade que é necessária antes que se possa ajudar.

'Sê humilde se quiseres alcançar a Sabedoria.' H.P.B. escreve que 'o Altruísmo é uma parte integrante do

autodesenvolvimento.' À medida que a consciência de um indivíduo se satura de sentimento altruísta, ele se torna dotado das qualidades que mencionamos e, assim, seu desenvolvimento ocorre.

É um dos paradoxos da vida interior que se deve aprender a ajudar e ser realmente útil sem sentir que se está em posição de ajudar.

É o mais humilde que é o mais sábio e o mais qualificado para ser de serviço ao mundo.

O altruísmo é uma mudança textural na qualidade da mente, mais do que uma ação específica de qualquer tipo particular.

Quando há o estado correto internamente, a ação correta ocorre automaticamente.

'Lembre-se sempre de que a verdadeira Ocultura ou Teosofia é a "Grande Renúncia do eu" incondicional e absolutamente, tanto no pensamento quanto na ação.

É ALTRUÍSMO e lança aquele que o pratica para fora do cálculo das fileiras dos vivos por completo.'20 Como vimos, a realização altruística é aquele estado no qual a vontade própria e o desejo de moldar a vida em padrões de criação própria chegam ao fim.

O altruísmo é impossível enquanto existir o eu pessoal com sua vaidade e orgulho.

A progressão altruística é a habilidade em dissolver o eu pessoal, o que ocorre por meio da compreensão dos movimentos desse eu pessoal.

'Não é "o temor de Deus" que é "o princípio da Sabedoria", mas o conhecimento de si mesmo que é a própria Sabedoria'. O autoconhecimento ou Atma Vidya, para usar o termo sânscrito, 'é o único tipo de altruísmo pelo qual todo teosofista... que deseje ser sábio e altruísta deve se empenhar'.

Observe o que Está Acontecendo Internamente A existência do eu é conhecida através dos movimentos do eu na forma de pensamento, emoção, motivação e assim por diante.

Na ausência de movimento, não se pode ter consciência do eu.

Para compreender a natureza do eu, é preciso, portanto, observar o que está acontecendo internamente, o que não é fácil porque há mudança constante na natureza e na qualidade das atividades da mente.

As mudanças são rápidas e sutis se a mente tiver aprendido sofisticação.

Clareza, uma perspectiva lógica e observação aguçada são necessárias para tornar uma pessoa capaz de ver esses movimentos e compreendê-los.

A perspicácia e a clareza são facilitadas pela observação dos fatos externos.

Um 'olho' não acostumado à observação fica inevitavelmente em desvantagem para a tarefa de conhecer o eu.

Portanto, é preciso aprender a ver as árvores, a terra, o céu e as estrelas, a feiura e a beleza, a dor e a alegria.

Tal olhar e observar podem parecer demasiado comuns para valer a pena.

Mas é necessário que cada candidato ao autoconhecimento perceba as limitações de seus poderes de observação, como ele perde modulações sutis e nuances, e de que maneira deve aprender sobre cor, forma, movimento e sentimentos através da observação cuidadosa.

Ao fazer isso, a mente aprende a olhar, há lucidez e agudeza de visão, flexibilidade e sutileza são adquiridas, e uma preparação é feita para olhar para dentro.

Uma mente que aprende a ser racional e lógica na observação dos fatos também é necessária, pois sem a capacidade de ser racional, é provável que seja enganada ao observar as atividades internas.

O engano faz parte da estrutura do eu.

Ele está sempre tentando ser diferente do que é e buscando impressionar os outros pelo que não é.

Ele quer parecer inteligente ou virtuoso, de acordo com as circunstâncias.

Para cada pessoa, ele apresenta um rosto diferente, consciente ou inconscientemente.

Ele encobre suas próprias características e finge, ou dota-se de uma falsa aparência dourada.

Para ver o jogo do eu, em seus atos ocultos, sutis e que mudam rapidamente, é indispensável uma visão aguçada.

O conhecimento do eu é obtido apenas por aqueles que têm uma intenção real de compreender.

Como tal intenção não existe comumente, muito poucos seres humanos alcançaram o autoconhecimento.

Os muitos interesses estabelecidos, ocultos ou aparentes, em cada indivíduo e em toda forma de sociedade, apresentam obstáculos formidáveis à investigação do eu.

A pressão desses interesses constantemente desvia a mente de olhar atentamente para dentro e formula desculpas para olhar para outro lugar.

Devido a essa forte compulsão psicológica, os homens atribuíram, por séculos, a causa do mal e do sofrimento a circunstâncias externas.

As pessoas tentaram, durante séculos, mudar sistemas, teorias e todas as coisas, exceto a si mesmas.

Muito poucos no mundo gostam de admitir que os vastos e complicados problemas do mundo não podem ser resolvidos mudando o curso da história ou a organização da sociedade.

A solução está tão obviamente no criador do problema, isto é, no próprio homem, mas ele não quer encarar esse fato desagradável.

A herança biológica do homem o impele em direção à sobrevivência e à segurança.

Em grande medida, ele retém intacta sua herança animal, e essa herança é garantir a segurança da vida tanto para o indivíduo quanto para a espécie.

A segurança é alcançada quando há alimento suficiente e adequado para manter o corpo saudável e quando há abrigo e vestimenta simples para proteger o indivíduo dos elementos.

Mas a mente humana deu uma extensão extraordinária às necessidades básicas e fez os homens acreditarem que enormes mansões, variedades de objetos, diversos tipos de alimentos, iguarias e prazeres são necessários para sua existência.

Como resultado de querer cada vez mais objetos para a chamada segurança e bem-estar, uma vasta organização foi criada para fabricar inúmeros objetos, fábricas, mercados, sistemas bancários, redes de comunicação, e assim por diante.

Agora, o homem é vítima de sua própria organização e se sente como uma engrenagem em uma máquina enorme, sofrendo do senso de alienação que é um sintoma do tempo presente.

Tudo isso decorre do fato de que o que era originalmente um simples instinto biológico de autoproteção tornou-se, para o ser humano, um impulso psicológico, do qual ele nem sequer tem consciência, e que é incapaz de conter, mas sobre o qual precisa impor um freio para ser livre.

A corrida furiosa para encontrar segurança e prazer tornou-se, ela mesma, uma ameaça à segurança.

A recusa em olhar para os interesses psicológicos estabelecidos dentro de si mesmo faz com que o homem tente realizar-se febrilmente, buscando cada vez mais do exterior e tentando tornar-se sempre algo diferente do que é.

as atividades mentais em que se entrega sendo superficiais por sua própria natureza, ele se sente vazio por dentro e busca compensação adquirindo poder, propriedade e prazer.

A corrida pela aquisição é obviamente a causa de perigo e frustração.

Purificando a Mente Para conhecer o eu claramente, é necessário aplicar-se à tarefa com cuidado.

Não basta dizer: 'Sou ganancioso', etc.

e imediatamente desviar o olhar para outras coisas.

O 'eu', em seu desejo de sobreviver, impele a pessoa a desviar-se o tempo todo.

A pressão de uma natureza mental milenar, 'a falta de vontade de abrir mão de uma ordem estabelecida das coisas', está por trás do impulso de desviar o olhar.

Para olhar firme e claramente para dentro e não fugir dos fatos, é necessária contemplação prévia suficiente para produzir a firme convicção de que não há solução para o problema humano exceto na purificação da mente humana.

O problema humano é, naturalmente, tanto o problema de cada pessoa quanto o problema de toda a humanidade.

'O eu da matéria e o Eu do Espírito jamais podem se encontrar.

Um dos dois deve desaparecer; não há lugar para ambos.'22 Se o eu da matéria, que é o eu pessoal com sua herança animal e interesses adquiridos, não chega ao fim, o esplendor do Espírito jamais poderá ser descoberto.

'Diz a Grande Lei: "Para tornar-te o conhecedor do Todo-Eu, primeiro tens de ser o conhecedor do eu." Para alcançar o conhecimento desse Eu, tens de entregar o eu ao não-eu,

o ser ao não-ser.'23 Essa verdade enigmática não é levada a sério, porque o eu pessoal enche habilmente a mente de dúvida sobre a afirmação e de esperança de que alguma outra solução possa ser encontrada.

O assim chamado buscador espiritual geralmente tenta encontrar soluções através de deuses, gurus e mestres, escrituras e palavras de outras pessoas, através de mantras e cerimoniais, através de pseudo-salvadores e pantomimas de todos os tipos.

Tais esperanças, crenças e dúvidas tornam impossível encontrar a energia necessária para compreender o eu.

Portanto, é essencial pensar logicamente sobre as questões e fatos básicos relacionados aos problemas da vida e obter uma profunda convicção de que toda a energia de alguém deve ser direcionada para a compreensão do eu.

Essa energia foi chamada na literatura antiga de virya, 'a energia destemida que abre caminho até a verdade suprema, saindo do lamaçal das mentiras terrestres.'24 Quando existe tal energia, surgindo da ausência de dúvida quanto ao trabalho que deve ser feito, então é possível olhar para os movimentos sutis e constantemente mutáveis, frequentemente enganosos, do eu, sem desviar o olhar.

Observar sem tal distração, sem buscar fuga ou desculpas, é também um aspecto de Dharana.

Ser capaz de permanecer no que está dentro, sem distração, é parte de aprender a não se tornar aquilo que não se é, pois o tornar-se é a busca pelo mais exterior.

O trabalho envolvido na obtenção do conhecimento do eu não é fácil. É uma tarefa para toda a vida.

'Será que o caminho serpenteia ladeira acima todo o percurso?' 'Sim, até o fim.'

'Será que a jornada do dia levará o dia inteiro e longo?' 'Da manhã à noite, meu amigo'. O trabalho é tal que precisa ser feito durante todas as partes do dia, todos os dias e ao longo da vida.

Não basta reservar um pouco do próprio tempo para isso. 'Aquele que desejasse ver além...

... deve ser possuído...

... de uma determinação de ferro, que jamais falha, e ainda assim ser manso e gentil, humilde e ter excluído de seu coração toda paixão que conduz ao mal.'25 O aspirante deve ser impelido por um espírito que diga: 'Estando a caminho do grande conhecimento, alcançarei a meta ou morrerei.'

Nirvana significa literalmente extinguir.

A extinção de todos os movimentos do pequeno eu é o caminho para aquela grande região desconhecida do Nirvana.

Na terminologia do yoga, isso é chamado de silenciamento dos movimentos da mente, pois a mente é a autora do pequeno eu pessoal.

Alcançar o Nirvana não é tornar-se algo, mas a eliminação do egoísmo.

A filosofia Vedanta aponta que Brahman, ou o Ser verdadeiro, não pode ser encontrado pela busca, pela tentativa de acrescentar algo a si mesmo, seja a adição de conhecimento ou de qualquer outra coisa.

Brahman é encontrado através da negação, pela negação do falso.

A falsidade se expressa nos movimentos da mente que se baseiam na noção, seja limitada ou ampliada, de sobrevivência e segurança.

É também o movimento de buscar prazer.

A negação total da sobrevivência e do prazer é a entrega do eu ao não-eu, do ser ao não-ser.

Uma vez que cada um tem de negar seu próprio pequeno eu e descobrir o grande Não-eu, o autoconhecimento não pode ser obtido de outro.

Não pode ser adquirido por meio de informações em livros.

O trabalho tem de ser feito por cada pessoa por si mesma e deve ser feito diariamente.

Retidão na Ação À medida que o eu é compreendido e negado, surge a verdadeira retidão na ação.

A ação não se torna correta pelas regras da sociedade ou pelos códigos de comportamento aprovados pela convenção.

A ação correta emana de uma mente que descartou a noção do 'eu', a falsa personalidade, e se desfez dos grilhões forjados pela busca de si mesmo.

'A Ética é a alma da Religião-Sabedoria' e 'A Teosofia tem de inculcar a Ética; tem de purificar a alma, se quiser aliviar o sofrimento, mesmo o sofrimento físico.'26 A conduta ética verdadeira, nesse sentido, é o único caminho para o alívio do sofrimento, pois impede que mais sofrimento seja gerado.

Toda religião verdadeira, portanto, foi fundada na ética.

Embora os mandamentos das diferentes religiões possam ter sido distorcidos e modificados posteriormente, a base universal da ética mostra que a religião não pode existir sem retidão.

Como H.P.B. citou: “uma árvore é conhecida pelos seus frutos” e “uma porção das verdadeiras ciências é melhor do que uma massa de aprendizado não digerido e mal compreendido”. Mesmo um pouco de autoconhecimento ajudará a humanidade a crescer rapidamente em direção a uma estatura moral que, sozinha, pode trazer paz e harmonia aos homens.

“A alma do homem é imortal, e seu futuro é o futuro de uma coisa cujo crescimento e esplendor não têm limite.”27 A alma do homem é essencialmente a faculdade de conhecer e de inteligência.

O que faz do homem homem é a qualidade de sua consciência, que é diferente da dos reinos sub-humanos.

O ser humano é consciente do ambiente, da Natureza, dos objetos, de outros seres humanos e de outras formas de vida.

Os animais também podem observar a existência objetiva ao seu redor, muitas vezes melhor do que os seres humanos podem, pois seus sentidos não são tornados embotados e obtusos pelas preocupações de uma mente que está envolvida em si mesma e ocupada em uma rede de acontecimentos passados.

A capacidade de estar consciente das coisas externas não é, portanto, a qualidade especial que torna um ser humano humano.

É a faculdade de estar ciente de fatos e verdades não materiais e intangíveis que é a essência da consciência humana.

A civilização, também, que é peculiar à vida humana, não é meramente uma questão de criar uma estrutura social, ou de construir pirâmides, templos ou arranha-céus.

A grandeza da civilização depende dos vários aspectos da vida na civilização que incorporam a percepção de valores como beleza, harmonia, liberdade, retidão ou dharma, e assim por diante.

Todos esses valores denotam realidades intangíveis, mas nem por isso menos plenamente válidas.

O crescimento do espírito humano está na consciência ampliada e, em última análise, em expressar perfeitamente os valores internos que são inerentes à própria natureza da consciência.

Fonte de Felicidade Na Índia antiga, a consciência, em sua dimensão pura e absolutamente verdadeira, era considerada sinônimo de inteligência e bem-aventurança.

O fato de que não apenas todo ser humano, mas toda forma de vida, busca a felicidade prova que a felicidade é inerente à natureza da consciência.

Ninguém questiona por que está feliz.

Todos consideram natural que a felicidade seja o estado natural e que é seu direito inato experimentá-la. Ele é impelido a questionar apenas quando há ausência dessa felicidade.

Quanto menos a consciência floresceu no indivíduo humano, mais ele sente uma falta e um descontentamento que se expressa no impulso de buscar o que o indivíduo pensa que acrescentará à sua felicidade.

A busca contínua de felicidade externa, por meio da família, amigos, objetos, dinheiro, etc., é uma ilusão extraordinária na qual os homens estão presos.

Essa ilusão, que dura por eras, é comparada na tradição oriental a um vasto mar no qual os seres humanos estão imersos e são lançados de um lado para o outro.

É o “mar do devir” conhecido em sânscrito como bhava-sagara.

A ilusão começa a terminar com o reconhecimento de que buscar a felicidade para fora é um completo equívoco.

A busca desesperada no exterior é a mais subversiva do que se busca, pois a fonte da felicidade é a própria consciência.

É somente permitindo que a consciência interior se desdobre e se torne consciente em maior medida que pode haver felicidade real.

Para a mente moderna, a verdade do desapego parece impossivelmente remota, pois ela está acostumada à excitação, ao prazer e à acentuação da experiência.

O desapego é frequentemente tomado como sinônimo da renúncia a coisas externas, a responsabilidades, pessoas e atividades.

O verdadeiro desapego deve ser entendido como uma condição interior que pode surgir quaisquer que sejam as circunstâncias externas.

O desejo de renunciar a coisas externas e de escapar é em si uma forma de apego.

O desapego é a liberdade total do desejo por experiência ou da lembrança da experiência.

É a constante limpeza da poeira que se acumula no espelho da consciência, para que ele permaneça sempre um puro reflexo da verdade.

A mente que não se apega a nada alcança o Nirvana, ensina a sabedoria antiga.

O apego da mente é a tudo aquilo a que está acostumada e com o que está familiarizada.

Por essa razão, os hábitos não são facilmente abandonados.

A mente se agarra a convenções, padrões habituais e tradição.

Ela teme a morte porque a morte a privará do que ela conhece.

Krishnamurti aponta que não se pode ter medo do desconhecido, porque ele é desconhecido.

O medo da morte é o medo de perder o que é conhecido.

As lágrimas derramadas na morte de alguém são frequentemente causadas pela perda de um suporte material ou psicológico habitual.

O apego também se manifesta como o anseio de existir na forma que se conhece, possivelmente com algumas modificações de acordo com o desejo não realizado.

O desejo de 'ser' está listado entre as deficiências da mente no yoga.

Este é o desejo profundo, às vezes sutil, em cada indivíduo por continuidade.

Há um anseio de ver a si mesmo continuar através de sua prole e família ou alcançando fama de alguma forma, até mesmo tendo fotografias ou retratos pendurados em diferentes lugares.

O desejo de continuidade através da fama fez homens arriscarem suas vidas e realizarem os chamados feitos heroicos.

Ele também se expressa na grande importância que a mente pode dar à reencarnação enquanto imagina suas vidas passadas e futuras, já se deleitando com as novas conquistas que terá em outras encarnações.

Outra forma do mesmo desejo é a preocupação com a existência após a morte, que leva as pessoas a recorrerem a médiuns e sessões espíritas.

O desejo de 'ser' deve ser negado. A reencarnação tem sido ensinada como parte da filosofia de várias religiões, devido à clarificação que oferece a respeito dos sofrimentos do nascimento e da justiça ou não dos eventos.

A crença na reencarnação, sem dúvida, ajuda aqueles em quem o desespero pode surgir, particularmente onde dogmas religiosos insistiram que, se o progresso segundo certos preceitos religiosos não for alcançado dentro de uma vida curta, haverá danação eterna.

Apesar de tal apoio que o ensinamento sobre a reencarnação oferece, o mais sábio dos homens, o Senhor Buda, nunca falou sobre isso em termos explícitos, nem foi dada ênfase a isso por certas outras importantes escolas de pensamento e grandes mestres.

A razão é clara.

Embora a vida e a consciência possam se manifestar em vários veículos sucessivos, esse fato tem pouca importância para aqueles que buscam seriamente a libertação da ignorância e do sofrimento.

Tal libertação é a liberdade do desejo e do apego.

O apego à ideia de continuidade sob qualquer forma, como o apego de qualquer outro tipo, é um obstáculo à liberdade.

Esse apego particular, sendo de natureza extremamente sutil e oculto nas camadas mais profundas da mente, deve receber atenção especial em sua observação.

Ao tentar compreender o eu, o desejo de "ser" deve ser rastreado e negado, antes que se possa dizer que o "ser" foi entregue ao "não-ser". A erradicação do desejo de continuidade é muito mais importante do que investigar as próprias vidas passadas ou especular sobre a existência futura.

A consciência contém dentro de si todos os poderes de criação que o homem pode desejar.

Sua capacidade criativa floresce quando ele não está fixado e preso a coisas particulares por meio do apego.

O apego, seja à experiência passada ou ao presente, é limitação, tanto no tempo quanto no espaço.

A faculdade de conhecer, que é a essência da consciência, é ilimitada.

Não há, de fato, conhecimento exceto na própria consciência; se os objetos não são refletidos na consciência, eles deixam de ser objetos.

Ao contrário, mesmo quando não há existência objetiva, se algo aparece na consciência, é uma realidade para o indivíduo em questão.

O que é cognoscível é sem limites, e tudo o que é cognoscível é potencialmente uma parte da consciência.

Mas a mente humana ignora o infinito e se apega a um conjunto trivial de fatos conhecidos com os quais se identifica.

Esses fatos e experiências são o que ela aprende a chamar de si mesma, a identificar como "meu conhecimento". O apego a um conjunto conhecido de fatos, quer pertençam ao passado ou ao presente, limita o poder de conhecer a uma esfera muito pequena.

Toda a informação possuída pelo cérebro mais erudito ainda é trivial na perspectiva do que a consciência é capaz de conhecer.

Um Adepto, no sentido espiritual, é aquele que desenvolveu à perfeição faculdades que todos os seres humanos possuem em forma germinal ou restrita.

Tal Adepto escreveu: "Acredite em mim, chega um momento na vida de um adepto em que as dificuldades pelas quais ele passou são recompensadas mil vezes."

Para adquirir conhecimento adicional, ele não precisa mais passar por um processo minucioso e lento de investigação e comparação de vários objetos, mas recebe uma percepção instantânea e implícita de toda primeira verdade.

. . . o adepto vê, sente e vive na própria fonte de todas as verdades fundamentais — a Essência Espiritual Universal da Natureza.

. . ,' Libertação do Apego O poder criativo ilimitado da consciência só pode operar quando cessa a limitação do apego e não há identificação com os objetos.

Na libertação do apego, há a descoberta de outro dos valores eternos inerentes à consciência.

Uma vez que, na ausência de liberdade interior, os outros valores absolutos são incapazes de florescer, a libertação espiritual tem sido mencionada no Oriente como o objetivo fundamental da existência humana.

A liberdade, como a felicidade, é instintivamente buscada pela vida confinada em qualquer forma.

Isso indica que a liberdade é inerente à própria natureza de cada um.

A consciência, quando livre do apego às coisas finitas, retoma seu estado original e natural.

A liberdade tem sido, portanto, descrita como o estado natural nos tratados de yoga, pois no estado de liberdade tudo o que é inerente à consciência se manifesta, incluindo valores que até agora não mencionamos.

Sabedoria, amor, harmonia, pureza, plenitude são algumas das dotações naturais da consciência, além de liberdade, bem-aventurança e inteligência.

O despertar dos poderes latentes no homem é a descoberta da natureza pura e essencial da consciência.

Isso pouco tem a ver com o desenvolvimento de telepatia, clarividência e outros poderes e realizações aparentes, que não trazem uma mudança fundamental ao ser humano nem manifestam a glória de sua consciência.

Por outro lado, ao identificar-se com a experiência de realização nesse campo, ele se limita e continua a permanecer no campo da ilusão, sendo toda autoidentificação ilusão.

O autoconhecimento é, portanto, tanto negação quanto descoberta, tanto renúncia quanto realização.

É a negação do apego e da ilusão e a descoberta da verdadeira natureza e dos poderes da vida interior.

Pela negação total, a purgação da mente deve ocorrer não apenas em seu nível superior, mas também em suas profundezas ocultas.

Quando a mente é esvaziada de suas acumulações, não há mais o "eu", o coletor.

A acumulação, as memórias armazenadas, são o "eu"; o "eu" não é uma entidade separada das acumulações.

. . . a mente deve estar totalmente vazia para receber; mas o anseio de ser esvaziado a fim de receber é um impedimento profundamente enraizado, e isso também deve ser compreendido completamente, não em qualquer nível particular.

O anseio de experimentar deve cessar por completo, o que só acontece quando o experimentador não mais se nutre de experiências e de suas memórias.' Quando há verdadeira compreensão do eu e a purgação ocorreu, não há eu no sentido comum do termo.

Portanto, a própria palavra “autoconhecimento” não tem significado nessa situação.

A palavra “autoconhecimento” pode sugerir que há um conhecedor que conhece o eu como objeto.

Mas no estado de conhecimento verdadeiro e profundo, que é o estado de sabedoria, não há dualidade; não há eu a ser conhecido; não há conhecedor nem objeto de conhecimento.

“O conhecimento real... não é um estado mental, mas espiritual, implicando união plena entre o conhecedor e o conhecido.”

REFERÊNCIAS H. P. Blavatsky, A Voz do Silêncio

H. P. B., A Chave para a Teosofia

As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, n.º

Lucifer, vol.

H. P. B., A Chave para a Teosofia

As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, n.º

Ibid., n.º

Ibid., n.º

J. Krishnamurti Madame Blavatsky sobre Como Estudar Teosofia

As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, n.º

Ibid., n.º

Ibid., n.º

Ibid., n.º

Madame Blavatsky sobre Como Estudar Teosofia

H. P. B., A Doutrina Secreta, Proêmio

As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, n.º

Ibid., n.º

H. P. B., A Voz do Silêncio

H. P. B., Ocultismo Prático

Ibid.

H. P. B., A Voz do Silêncio

Ibid.

Ibid.

As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, n.º

H. P. B., A Chave para a Teosofia

Mabel Collins, O Idílio do Lótus Branco

As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, n.º

J. Krishnamurti, Comentários sobre a Vida, vol.

As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, n.º

.

:

'

'

-

. •

-

. ' J •

.

•

,

•

.

• . . .